" ပရိညာသုံးပါး ''
" ပရိညာသုံးပါး ''
ပရိညာဟူသည္ ပါဠိဘာသာစကားျဖစ္ၿပီး ပိုင္းျခား၍သိျခင္း၊ ပိုင္းျခားသိေသာဉာဏ္ဟု အဓိပၸါယ္ရပါသည္။ ပရိညာ သုံးပါးရွိသည္။
ညာတပရိညာ = သိမႈျဖင့္ ပိုင္းျခားသိျခင္း။
တိရဏပရိညာ = ပြားမႈျဖင့္ ပိုင္းျခားသိျခင္း။
ပဟာနပရိညာ = ပယ္မႈျဖင့္ ပိုင္းျခားသိျခင္း။
ဉာတပရိညာ.....
ဉာတပရိညာဆိုသည္မွာ ပရမတၱသစၥကထာ၊ ပစၥယကာတို႔တြင္ အေၾကာင္းႏွင့္ တကြေသာ ႐ုပ္တရား၊ နာမ္တရား၊ နိဗၺာန္တရားတို႔ကို သေဘာက်နစြာ တတ္သိလိမၼာျခင္း ျဖစ္သည္။ အဘိဉာဏ္၌ ဆံပင္၊ ေမြးညင္း စေသာ သဏၭာနပညတ္မ်ိဳး ေပ်ာက္ကြယ္၍ ဓမၼအဘိညာျဖင့္ ပရမတၳဓမၼသက္သက္သာ ရွိသည္ဟု ပိုင္နိုင္စြာ သိျခင္း ျဖစ္သည္။ အကုန္လုံးကိုပင္ မသိေသာ္လည္း ႐ုပ္ (၂၈) ပါးတြင္ ဓာတ္ႀကီးေလးပါးကို ပိုင္ပိုင္နိုင္နိုင္ သိနိုင္လွ်င္ ႐ုပ္၌ ဉာတပရိညာကိစၥ ၿပီးနိုင္၏။
နာမ္၌လည္း ဝိညာဏ္တစ္ပါး၊ ေဝဒနာတစ္ပါး၊ သညာတစ္ပါး၊ ေစတနာတစ္ပါး၊ ဤေလးပါးတို႔ကို ပိုင္ပိုင္နိုင္နိုင္ သိနိုင္လွ်င္ နာမ္၌ ဉာတပရိညာကိစၥ ၿပီးနိုင္၏။ နိဗၺာန္မွာလည္း ျပဆိုခဲ့ၿပီးသည့္အတိုင္း သေဘာက်နိဳင္လွ်င္ ဉာတပရိညာကိစၥ ၿပီးနိုင္၏။ နိဗၺာန္မွာလည္း ျပဆိုၿပီးခဲ့သည့္အတိုင္း သေဘာက်နိဳင္လွ်င္ ဉာတပရိညာကိစၥ ၿပီးနိုင္၏။ အေၾကာင္းတရားမွာလည္း ပစၥယကထာတြင္ ျပဆိုခဲ့သမွ်အတိုင္း သေဘာက်နစြာ သိနိုင္လွ်င္ ပစၥယ၌ ဉာတပရိညာကိစၥ ၿပီးနိုင္၏။
တိရဏပရိညာ......
တိရဏပရိညာဆိုသည္မွာ ထို႐ုပ္တရား၊ နာမ္တရားတို႔ကို ခဏိကဓမၼ ျဖစ္ၾကသည့္အတိုင္း ခဏခဏ ျဖစ္မႈပ်က္မႈကို ရႈေသာအားျဖင့္ ဉာဏ္ျဖင့္ အပိုင္းပိုင္းျဖတ္ေတာက္ခုတ္စဥ္းျခင္းသည္ တိရဏ မည္၏။ ထိုျဖတ္ေတာက္ ခုတ္စဥ္းမႈ၏ ပိုင္နိုင္ျခင္းသည္ တိရဏပရိညာ မည္၏။ တိရဏပရိညာသည္ (၃) ပါး ရွိ၏။ ထိုသုံးပါးတို႔မွာ
(၁) အနိစၥပရိညာ၊
(၂) ဒုကၡပရိညာ၊
(၃) အနတၱပရိညာ တို႔ျဖစ္ၾကသည္။
အနိစၥပရိညာ.....
အနိစၥပရိညာဆိုသည္မွာ မရဏတရား၌ ဉာဏ္အျမင္ ပိုင္နိုင္ျခင္း ျဖစ္သည္။ ဤစကား၌ မရဏတရားသည္ သမၼဳတိမရဏ၊ ပရမတၳမရဏဟူ၍ ႏွစ္ပါး ရွိ၏။ ထိုႏွစ္ပါးတို႔တြင္
သမၼဳတိမရဏ ဆိုသည္မွာ သမၼဳတိသစၥာဘက္၌ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါတို႔၏ တစ္သက္တြင္ တစ္ခါေသၿမဲဓမၼတာဟူ၍ ဆိုၾကရေသာ မရဏတရားသည္ သမၼဳတိမရဏ မည္၏။ ႐ုပ္ဓာတ္၊ နာမ္ဓာတ္တို႔၏ တစ္ေန႕တစ္ရက္အတြင္းမွာပင္ အႀကိမ္ေပါင္း အရာေထာင္မက ခ်ဳပ္ပ်က္ေသဆုံးျခင္းသည္ ပရမတၳမရဏ မည္၏။
ထိုႏွစ္ပါးတို႔တြင္ သမၼဳတိမရဏသည္ အနိစၥလကၡဏာ အစစ္အမဟုတ္ေပ။ အနိစၥပရိညာ၏ အရာအခ်က္ မဟုတ္ေပ။ အႏုႆတိဆယ္ပါးတြင္ မရဏႏုႆတိ၏ အရာမွ်သာ ျဖစ္၏။ ႐ုပ္ဓာတ္၊ နာမ္ဓာတ္တို႔၏ ေသျခင္း၊ ခ်ဳပ္ေပ်ာက္ပ်က္ဆုံးျခင္းဟူေသာ ပရမတၳမရဏသည္သာလွ်င္ အနိစၥလကၡဏာအစစ္ ျဖစ္၏။ အနိစၥပရညာ၏ အခ်က္ျဖစ္၏။
ဒုကၡပရိညာ.....
ဒုကၡပရိညာဆိုသည္မွာ ဒုကၡသေဘာ၌ ဉာဏ္အျမင္ ပိုင္နိုင္ျခင္း ျဖစ္သည္။ ဤစကား၌ ဒုကၡသည္
(၁) ေဝဒယိတဒုကၡ၊
(၂) ဘယ႒ဒုကၡ ဟူ၍ (၂) မ်ိဳး ရွိ၏။
ထိုႏွစ္ပါးတြင္ ေဝဒယိတဒုကၡ ဆိုသည္မွာ ကာယိကဒုကၡ ေစတသိကဒုကၡတို႔ကို ဆိုျခင္း ျဖစ္သည္။ ကာယိကဒုကၡ ဆိုသည္မွာ ကိုယ္အဂၤါတို႔၌ ေပၚေပါက္က်ေရာက္ေသာ မခံသာေသာ ဒုကၡေဝဒနာမ်ိဳးကို ဆိုလိုသည္။ ေစတသိကဒုကၡ ဆိုသည္မွာ စိတ္သႏၲာန္၌ ေပၚေပါက္က်ေရာက္ေသာ ေသာက၊ ပရိေဒဝ၊ ေဒါမနႆ၊ ဥပါယာသ ဒုကၡမ်ိဳးကို ဆိုလိုသည္။
ဘယ႒ဒုကၡ ဆိုသည္မွာ ဘယဉာဏ္၊ အာဒီနဉာဏ္ တို႔၏ အရာျဖစ္ေသာ ဒုကၡမ်ိဳးကို ဆိုျခင္း ျဖစ္သည္။ ဘယဉာဏ္၊ အာဒီနဉာဏဏ္တို႔၏ အရာဆိုသည္မွာ ဇာတိဒုကၡ၊ ဇရာဒုကၡ၊ မရဏဒုကၡ၊ သခၤါရဒုကၡ၊ ဝိပရိဏာမဒုကၡ တို႔ ျဖစ္ၾကသည္။
ေဝဒယိတဒုကၡႏွင့္ ဘယ႒ဒုကၡႏွစ္ပါးအထူး၌ ဥပမာမွာ − လူတစ္ေယာက္သည္ ေရာဂါဆိုး၊ အနာဆိုးႀကီးတစ္ခု ရွိ၏။ ၾကမ္းတမ္းေသာ အစာအာဟာရတို႔ကို စားေသာက္၍ေနမွ ပကတိလူမာကဲ့သို႔ ခ်မ္းသာရ၏။ ဝက္သား၊ ၾကက္သား၊ ငါး၊ အမဲအစရွိေသာ ေကာင္းမြန္ေသာ အစာအာဟာရတို႔ကို စားခဲ့မိလွ်င္ စားဆဲအခါ၌ အလြန္ေကာင္း၏။ စားၿပီးသည္မွ ေနာက္ကာလ၌ တစ္ရက္လုံးလုံး ေသလုနီးပါးဒုကၡႀကီးစြာ ခံရေသာအခါလည္း ရွိ၏။ ႏွစ္ရက္၊ သုံးရက္၊ ေလးရက္ စသည္ ရက္ရွည္ေန႕မ်ား ဒုကၡႀကီးစြာ ခံရေသာအခါလည္း ရွိ၏။ အစာအာဟာရက အလြန္ေကာင္းေလေလ ဒုကၡခံရက္ ရွည္လ်ားေလေလ ျဖစ္၏။
တစ္ေယာက္ေသာသူသည္ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈကို လိုလားသည္ျဖစ္၍ ဝက္သား၊ ၾကက္သား၊ ငါး၊ အမဲတို႔ႏွင့္တကြ ေထာပတ္ထမင္းကို အလြန္ေကာင္းမြန္စြာ ခ်က္ၿပီးလွ်င္ ထိုသူနာအား သဒၶါတရားႏွင့္ သြား၍ေကြၽး၏။ ထိုလူနာသည္ အလြန္စားလိုပါေသာ္လည္း စားၿပီးသည္မွ ေနာက္ကာလ၌ ခံရလတၱံ့ေသာ မိမိဒုကၡကို ေၾကာက္ရသည့္အတြက္ ဤကဲ့သို႔ ေကာင္းမြန္လွေသာ အစာအာဟာရမ်ိဳးကို ကြၽန္ုပ္မစားဝံ့ပါဟု ျငင္းပယ္ရေလ၏။ စားမိလွ်င္လည္း ေန႕ရွည္ရက္မ်ား ဗိုင္းဗို္င္းလဲ၍ သြားရမည္ အမွန္ျဖစ္၏။
ထိုဝတၳဳ၌ စားဆဲအခါမွာ အလြန္ေကာင္းသည့္အတြက ထိုအစာအာဟာရသည္ ထိုသူမွာ ေဝယိတသုခဝတၳဳမ်ိဳး အမွန္ျဖစ္၏။ လွ်ာအေတြ႕၌ အလြန္ေကာင္းျခင္းသည္ ေဝဒယိတသုခ မည္၏။ ဘယ႒အလိုအားျဖင့္မူကား ထိုအစာအာဟာရမည္မ်ားသည္ ထိုသူမွာ ေၾကာက္မက္ဖြယ္ေကာင္းလွေသာ ဒုကၡဝတၳဳမ်ိဳးအႏြယ္ပင္ ျဖစ္၏။ လွ်ာအေတြ႕၌ အလြန္ေကာင္းျခင္းသည္ ေၾကာက္မက္ဖြယ္ေကာင္းလွေသာ ဘယ႒ဒုကၡႀကီး မည္၏။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ လွ်ာအေတြ႕၌ အလြန္ေကာင္းေလေလ ေနာက္ပိုင္း၌ ဗိုင္းဗိုင္းလဲ၍ အသဲအသန္ ခံစားရန္ ဒုကၡႀကီးမားရွည္လ်ားေလေလ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္၏။
ဤေလာက၌ သကၠာယဒိ႒ိႏွင့္ ဝိနိပါတေဘး တင္းလင္းရွိေနေသာသူသည္ ထိုသူနာႏွင့္ တူ၏။ လူ႕ဘဝ လူ႕ခ်မ္းသာ၊ နတ္ဘဝ နတ္ခ်မ္းသာ၊ ျဗဟၼာ့ဘဝ ျဗဟၼာ့ခ်မ္းသာမ်ားသည္ ထိုသူနာမွာ အလြန္ေကာင္းမြန္ေသာ ၾကက္သား၊ ဝက္သား။ ငါး၊ အမဲဟင္း၊ ေထာပတ္ထမင္းတို႔ႏွင့္လည္းေကာင္း၊ ထိုသူနာမွာ လွ်ာအေတြ႕ အလြန္ေကာင္းျခင္း၊ သုခေဝဒနာႏွင့္လည္းေကာင္း တူ၏။ ေသလြန္ၾကသည္မွ ေနာက္ကာလ၌ ဝိနိပါတေဘးႀကီး သင့္ေရာက္က်မႈသည္ ထိုသူနာမွာ စားၿပီးသည္မွ ေနာက္ကာလ၌ ဗိုင္းဗိုင္းလဲ၍ အသဲအသန္ ခံစားရေသာ ဒုကၡမႈႀကီးႏွင့္ တူ၏။
ဤ၌ ေဝဒယိတဒုကၡသည္ သုခေဝဒနာ၊ ဒုကၡေဝဒနာ၊ အဒုကၡမသုခေဝဒနာဟူ၍လာေသာ ေဝဒနာတိက္အရာမ်ား၌ ဒုကၡသဒၵါ၏ အနက္ ျဖစ္၏။ ဘယ႒ဒုကၡသည္ ဒုကၡသစၥာအရာ၌ နိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱဟူေသာ ဝိပႆနာအရာမ်ား၌ ဒုကၡသဒၵါ၏ အနက္ျဖစ္၏။
ထိုလူ႕ဘဝ လူ႕ခ်မ္းသာ၊ နတ္ဘဝ နတ္ခ်မ္သာ၊ ျဗဟၼာ့ဘဝ ျဗဟၼာ့ခ်မ္းသာတို႔၌ ဘယ႒ဒုကၡဉာဏ္အျမင္ ပိုင္နိုင္ျခင္းသည္ ဒုကၡပရိညာ မည္၏။
အနတၱပရိညာ.....
အနတၱပရိညာ ဆိုသည္မွာ ႐ုပ္နာမ္တရားတို႔၌ အနတၱဉာဏ္အျမင္၏ ပိုင္နိုင္ျခင္း ျဖစ္သည္။ အနတၱဉာဏ္အျမင္ဆိုသည္မွာ ပရမတၳသစၥာမ်ိဳးျဖစ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္၏ အတၱမဟုတ္၊ ဇီဝမဟုတ္၊ သတၱဝါ၏ အတၱမဟုတ္၊ ဇီဝမဟုတ္၊ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါမ်ားသည္လည္း ႐ုပ္တရား၊ နာမ္တရားမ်ား၏ အတၱမဟုတ္၊ ဇီဝမဟုတ္၊ ႐ုပ္တရား နာမ္တရားမ်ားမွ လည္းေကာင္း၊ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါမွလည္းေကာင္း၊ အလြတ္အသီးအျခားျဖစ္၍ ခ်ဳပ္သည္ ပ်က္သည္ဟူ၍ မရွိဘဲ တစ္ဘဝမွတစ္ဘဝသို႔ ကံပစ္ခ်ရာ ေျပာင္းသြား၍ေနေသာ အတၱဟူ၍လည္း မရွိ၊ ဇီဝဟူ၍လည္း မရွိဟု ျမင္နိုင္ေသာ ဉာဏ္သည္ အနတၱဉာဏ္ မည္၏။ ထိုအနတၱဉာဏ္၏ ပိုင္နိုင္ျခင္းသည္ အနတၱပရိညာ မည္၏။ ဤအနိစၥပရိညာ၊ ဒုကၡပရိညာ၊ အနတၱပရိညာ သုံးပါးကို တိရဏပရိညာဟု ဆိုသည္။
ပဟာနပရိညာ.....
ပဟာနပရိညာ ဆိုသည္မွာ ဝိပလႅာသတရားတို႔ကို ပယ္ရွားမႈ၏ ပိုင္နိုင္ျခင္း ျဖစ္သည္။ အနိစၥာႏုပႆနာဉာဏ္ျဖင့္ နိစၥဝိပလႅာသတရားသုံးပါးတို႔ကို ပိုင္ပိုင္နိုင္နိုင္ ဖယ္ရွားျခင္း၊ ဒုကၡာႏုႆနာဉာဏ္ျဖင့္ သုခဝိပလႅာသတရားသုံးပါး၊ သုဘဝိပလႅာသတရားသုံးပါးတို႔ကို ပိုင္ပိုင္နိုင္နိုင္ ဖယ္ရွားျခင္း၊ အနတၱာႏုပႆနာဉာဏ္ျဖင့္ အတၱဝိပလႅာသတရားသုံးပါးတို႔ကို ပိုင္ပိုင္နိုင္နိုင္ ဖယ္ရွားျခင္း ျဖစ္သည္။
ဇီဝ ဆိုသည္မွာ သႏၲတိပညတ္၏ အမာခံအႏွစ္သာရ ျဖစ္သည္။ အတၱဆိုသည္မွာ သဏၭာနပညတ္၏ အမာခံအႏွစ္သာရ ျဖစ္သည္။ အမာခံအႏွစ္သာရမ်ိဳးခ်ည္း ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ဇီဝသည္လည္း အတၱမ်ိဳးပင္ ျဖစ္သည္။ ထိုႏွစ္ပါးတို႔တြင္ သဏၭာနပညတ္၏ အမာခံျဖစ္ေသာ အတၱကို သစၥာႏွစ္ပါးခြဲခန္းႏွင့္ပင္ ပယ္နိုင္ရန္ ရွိၿပီ။ သႏၲတိပညတ္၏ အမာခံျဖစ္ေသာ ဇီဝကိုမူကား အနိစၥပရိညာ အထေျမာက္မွသာ ပယ္နိုင္၏။
သႏၲတိဆိုသည္မွာ တစ္မ်ိဳးတည္းေသာတရား၏ ျဖစ္စဥ္ကို ဆိုလိုသည္။ တရားအမ်ိဳးမ်ိဳးအေထြေထြ ေျပာင္းလဲသည္ကို နာနာသႏၲတိ ဆို၏။ ထိုသႏၲတိသည္ ႐ုပ္သႏၲတိ၊ နာသႏၲတိဟူ၍ ႏွစ္ပါး ရွိသည္။ ႐ုပ္သႏၲတိသည္ ေလးပါး ရွိ၏။ ထို႐ုပ္သႏၷတိေလးပါးတို႔မွာ —
(၁) ကမၼဇ႐ုပ္သႏၲတိ၊
(၂) စိတၱဇ႐ုပ္သႏၲတိ၊
(၃) ဥတုဇ႐ုပ္သႏၲတိ၊
(၄) အာဟာရ႐ုပ္သႏၲတိ တို႔ျဖစ္ၾကသည္။
ထိုေလးပါးတို႔တြင္ ကမၼဇ႐ုပ္သႏၲတိ သည္ ကံအေထြေထြေျပာင္းလဲလွ်င္ ေျပာင္းလဲ၏။ စိတၱဇ႐ုပ္၊ အာဟာရ႐ုပ္၊ ဥတုဇ႐ုပ္သႏၲတိတို႔မွာလည္း စိတ္အေထြေထြ၊ အာဟာရအေထြေထြ၊ ဥတုအေထြေထြ ေျပာင္းလဲလွ်င္ အသီးသီး ေျပာင္းလဲၾကသည္။ ထိုေလးပါးတို႔တြင္ ကမၼဇ႐ုပ္သႏၲတိသည္ကား ေျပာင္းလဲမႈမထင္ရွား၊ စိတၱဇ႐ုပ္သႏၲတိသည္ကား ေျပာင္းလဲမႈ အလြန္ထင္ရွား၏။ တစ္ထိုင္တြင္းမွာပင္ ကိုယ္အဂၤါအေထြေထြ လႈပ္ရွားျခင္း ျဖစ္၏။ သႏၲတိအေထြေထြ ေျပာင္းလဲျခင္းပင္ ျဖစ္သည္။ အမူအရာႀကိယာအေထြေထြ ျဖစ္၏။ ႐ုပ္အသင္းသင္း ေျပာင္းလဲမႈ ျဖစ္သည္။ တစ္သင္း တစ္သင္းမွာလည္း အသင္း၏ ျဖစ္ေပၚျခင္း၊ အသင္း၏ ၾကာေညာင္းျခင္း၊ အသင္း၏ ေသဆုံးျခင္းဟူ၍ သုံးပါး၊ သုံးပါးစီ ရွိၾက၏။ ျဖစ္ေပၚျခင္းသည္ ဇာတိတည္း၊ ၾကာေညာင္းျခင္းသည္ ဇရာတည္း၊ ေသဆုံးျခင္းသည္ မရဏတည္း။
သြားျခင္း ဣရိယာပုတ္၌ ေျခတစ္လွမ္း တစ္လွမ္းမွာပင္ အစ၊ အလယ္၊ အဆုံး သုံးပါးရွိ၏။ ေျခလွမ္း၏ ျဖစ္ေပၚမႈ၊ ေျခလွမ္း၏ ၾကာေညာင္းမႈ၊ ေျခလွမ္း၏ ေသဆုံးမႈမ်ား ျဖစ္သည္။ တစ္လွမ္းဆုံးလွ်င္ တစ္ကိုယ္လုံးပါ၏။ တစ္ကိုယ္လုံး၏ တစ္မ်ိဳးအသစ္ ျဖစ္ေပၚမႈပင္ ျဖစ္သည္။ တစ္ကိုယ္လုံး၏ ၾကာေညာင္းမႈပင္ ျဖစ္သည္။ တစ္ကိုယ္လုံးရွိ ဓာတ္တို႔၏ ေသဆုံးမႈပင္ ျဖစ္သည္။ ေျခလွမ္းတစ္ရာရွိလွ်င္ တစ္ကိုယ္လုံးေသျခင္း တစ္ရာျဖစ္၏။ ေျခလွမ္းတစ္ေထာင္ရွိလွ်င္ တစ္ကိုယ္လုံးေသျခင္း တစ္ေထာင္ျဖစ္၏။ ေျခတစ္လွမ္းမွာလည္း ခ်ီ႐ုပ္အသင္း၊ ခ်႐ုပ္အသင္းဟူ၍ ႐ုပ္ႏွစ္သင္းခြဲရန္ ရွိေသး၏။ ခ်ီ႐ုပ္အသင္း ျဖစ္ေပၚမႈ၊ ခ်ီ႐ုပ္အသင္း ၾကာေညာင္းမႈ၊ ခ်ီ႐ုပ္အသင္း ေသဆုံးမႈဟူ၍လည္း ရွိ၏။ ခ်႐ုပ္အသင္းမွာလည္း ထို႔အတူ ရပ္ျခင္း၊ ထိင္ျခင္း၊ ေလ်ာင္းျခင္းတို႔၌လည္း အသီးသီး အစ၊ အလယ္၊ အဆုံး သုံးပါးစီ ရွိၾက၏။ ဒုကၡေဝဒနာႏွင့္တကြေသာ ရပ္ေညာင္း၊ ထိုင္ေညာင္း၊ အိပ္ေညာင္း ဟူ၍လည္း ၾကာေညာင္းမႈ အထင္အရွား ရွိၾက၏။ ေညာင္းမႈဟူသမွ်သည္ သႏၲတိဇရာခ်ည္းေပတည္း။ ေကြးျခင္း၊ ဆန႔္ျခင္း စသည္တို႔၌လည္း ထို႔အတူပင္ ျဖစ္သည္။ အထူးမွတ္ရန္မွာ ေညာင္း႐ုပ္၊ ညာ႐ုပ္၊ နာ႐ုပ္၊ က်င္႐ုပ္၊ ထုံက်င္ကိုက္ခဲ႐ုပ္၊ ယား႐ုပ္၊ ယံ႐ုပ္ စသည္တို႔သည္ ဥတုဇ႐ုပ္တို႔၏ ေဖာက္ျပန္မႈမ်ား ျဖစ္သည္။
ထြက္သက္ရႈမႈမွာလည္း ထြက္သက္စလာၿပီ၊ ထြက္သက္ရွည္လာၿပီ၊ ထြက္သက္ဆုံးၿပီဟု ထင္ရွား၏။ ရွည္မႈ၊ ၾကာမႈဆိုလွ်င္ ေညာင္းမႈဟူေသာ သႏၲတိဇရာ အၿပီးပါ၏။ ရွည္ေညာင္းသည္၊ ၾကာေညာင္းသည္ဟူ၍လည္း ေခၚၾက၏။ ထိုေညာင္းမႈ ျဖစ္ရျခင္းကား ပူေလာင္ေသာ ႐ုပ္တို႔၏ ျဖစ္ပြားလာျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ရ၏။ ထို႐ုပ္တို႔၏ ျဖစ္ပြားလာသည့္အတြက္ မခံသာေသာ ဒုကၡေဝဒနာေတြသည္လည္း ျဖစ္ပြားလာ၏။ ထိုဒုကၡေဝဒနာကို အမွတ္ျပဳ၍ ေညာင္းမႈျဖစ္၏ဟု သိၾက၏။ ထိုေညာင္းမႈမွာ ဒုကၡေဝဒနအခ်က္ကိုသာ သိၾက၏။ သႏၲတိဇရာအခ်က္ကို မသိၾကေပ။ ေညာင္းမႈဟူသည္မွာ အစ၌ သန္သန္စြမ္းစြမ္း ႐ႊင္႐ႊင္လန္းလန္း ျဖစ္ပြား၍ လာၾကကုန္ေသာထိုထို႐ုပ္အသင္းတို႔၏ ေလွ်ာက်မႈ၊ ဆုတ္ယုတ္မႈဟူေသာ သႏၲတိဇရာ၏ အမည္အရင္း ျဖစ္သည္။ ထိုထို႐ုပ္အသင္းတို႔၏ ရင့္ေရာ္အိုမင္း ေဟာင္းႏြမ္းေဆြးေျမ့ျခင္းဟူေသာ သႏၲတိဇရာ၏ အမည္အရင္း ျဖစ္သည္။ ထိုထို႐ုပ္အသင္းတို႔၏ အဆုံး အဆုံး ဟူသမွ်သည္ သႏၲတိမရဏ ျဖစ္သည္။ ထိုထို႐ုပ္အသင္းတို႔၏ ေသဆုံးျခင္း ျဖစ္သည္။ ဝင္သက္မွာလည္း ထို႔အတူပင္ ျဖစ္သည္။
ရယ္႐ုပ္အသင္း၊ ၿပဳံး႐ုပ္အသင္း၊ ႐ႊင္႐ုပ္အသင္း၊ ေပ်ာ္႐ုပ္အသင္း၊ ပု႐ုပ္အသင္း၊ ေဆြး႐ုပ္အသင္း၊ ငို႐ုပ္အသင္း၊ မဲ့႐ုပ္အသင္း စသည္တို႔၌လည္းေကာင္း၊ ေလာဘ႐ုပ္အသင္း၊ ေဒါသ႐ုပ္အသင္း၊ သဒၶါ႐ုပ္အသင္း စသည္တို႔၌လည္းေကာင္း၊ ရယ္႐ုပ္၏ ေသျခင္း၊ ၿပဳံး႐ုပ္၏ ေသျခင္း စသည္ျဖင့္ အသီးသီး ရွိၾက၏။ ဝစီကံတို႔မွာလည္း စကားတစ္လုံး တစ္လုံးတို႔၏ အဆုံးသည္ ထင္ရွား၏။ စကား႐ုပ္ အသင္းအသင္းတို႔၏ ေသဆုံးမႈ ျဖစ္သည္။
ထိုဥတုဇ႐ုပ္တို႔၌ ပူအိုက္လွသည့္အခါ ယပ္ေလခပ္ရာ၌ ယပ္ခပ္ခ်က္တစ္ခု တစ္ခုလွ်င္ ကိုယ္အဂၤါ၌ ႐ုပ္အသင္းအသင္း ျဖစ္ေပၚ၍ ေသဆုံး၏။ ေရခ်ိဳးရာ၌ ေရတစ္ခါတစ္ခါ သြန္းေလာင္းလွ်င္ ကိုယ္ခႏၶာမွာ ေအး႐ုပ္အသင္းအသင္း ျဖစ္ေပၚ၍ ေသဆုံး၏။ ေညာင္းမႈ၊ ညာမႈ၊ နာမႈ စသည္တို႔သည္လည္း ဥတုဇ႐ုပ္အသင္းတို႔၏ ေဖာက္ျပန္မႈသာ မ်ား၏။ အာဟာရတို႔၌လည္း ပူေသာအာဟာရကို မ်ိဳမႈ၊ ေအးေသာအာဟာရကို မ်ိဳမႈတို႔ေၾကာင့္ ကိုယ္ခႏၶာ၌ ထူးထူးအေထြေထြ ျဖစ္ေပၚမႈမ်ားသည္ အာဟာရထဲမွာ ပါရွိေသာ ဥတု၏ အစြမ္းလည္း ရွိ၏။ မသင့္ေသာ အစာကိုစားမႈ၊ ေဆးဝါးဓာတ္စာကို စားမႈေၾကာင့္ ေရာဂါျဖစ္ပြားမႈ၊ တိုးပြားမႈ၊ ေပ်ာက္ၿငိမ္းမႈတို႔၌လည္း ထို႔အတူ ဥတု၏ အစြမ္း ျဖစ္သည္။
ေရွး၌ ျပဆိုခဲ့ၿပီးေသာ စိတၱဇ႐ုပ္အတြင္းမွာလည္း ဥတု၏ အစြမ္းမ်ားစြာ ပါရွိသည္သာ ျဖစ္၏။ အာဟာရဓာတ္ဆီအတြက္ႏွင့္ အနာေရာဂါျဖစ္ပြားမႈ၊ အနာေရာဂါ ေပ်ာက္ၿငိမ္းမႈဆိုသည္မွာ ကိုယ္၌ရွိေသာ ဥတုဓာတ္ဆီတို႔ကို ပြားစီးေစမႈ အတြက္ ျဖစ္သည္။ သက္သက္ေသာ အာဟာရဓာတ္ဆီ အစြမ္းမူကား အဆီအသား ေတာင့္တင္းမႈ ျဖစ္သည္။ အဆီအသားေတာင့္တင္းမႈ ဆိုသည္မွာ မ်ိဳလိုက္ေသာ အာဟာရသည္ ဝမ္းတြင္းသို႔ေရာက္ခဲ့လွ်င္ ေရာက္သည္ႏွင့္တစ္ၿပိဳင္နက္ တစ္ကိုယ္လုံး ေထာက္ပံ့နိုင္၏။ တစ္ကိုယ္လုံးမွာ ရွိၾကေသာ အဆီအသားတို႔သည္ အားအင္တိုးတက္ၾကကုန္၏။ ေတာင့္တင္းၾကကုန္၏။ ဤအခ်က္သည္ သတၱဝါအေပါင္းတို႔မွာ အေရးအႀကီးဆုံးေသာအခ်က္ ျဖစ္၏။ ဤအာဟာရ၏ အေရးကို ေလာက၌ အသက္ေမြးမႈဟု ေခၚၾက၏။ အသက္ေမြးမႈသည္ ေလာက၌ အဘယ္မွ်ေလာက္ အေရးႀကီးၾကပါသနည္းဟု ေျမာ္ျမင္မိၾကပါလွ်င္ ဤအာဟာရေထာက္ပံ့မႈ၏ ႀကီးက်ယ္ပုံသည္ ထင္ရွားေလသည္။ အေသြးအသားကို ပြားေစမႈထက္ပင္ ဤေထာက္ပံ့မႈသည္ သာ၍ အေရးႀကီး၏။ ဝမ္းတြင္း၌ ေထာက္ပံ့ေသာ အာဟာရေလ်ာ့ပါးခဲ့လွ်င္ တစ္ကိုယ္လုံးမွာ ရွိၾကေသာ အေသြးအသားတို႔သည္ ေလ်ာ့ပါးၾကရကုန္၏။ အလြန္သိမ္ေမြ႕ၾကေသာ စကၡဳေသတ အစရွိေသာ ကမၼဇ႐ုပ္တို႔၏ အသက္သည္ကား ဇီဝိတ႐ုပ္ျဖစ္သည္။ ဇီဝိတ႐ုပ္၏ ကိုးကြယ္ရာကား အာဟာရေထာက္ပံ့မႈ ျဖစ္သည္။ အာဟာရေထာက္ပံ့မႈ ေလ်ာ့ပါး၍ သြားခဲ့လွ်င္ ဇီဝိတ႐ုပ္ႏွင့္တကြ တစ္ကိုယ္လုံး စင္လုံး ယိုင္ရေလေတာ့သည္။
ေျခာက္ရက္၊ ခုနစ္ရက္တိုင္တိုင္ အစာအာဟာရအသစ္ မေထာက္ပံ့ဘဲ ပစ္ထားခဲ့လွ်င္ ဇီဝိတ႐ုပ္ႏွင့္တကြ ကမၼဇ႐ုပ္စု အကုန္ခ်ဳပ္ဆုံးၾကရကုန္၏။ ဤကမၼဇ႐ုပ္ခ်ဳပ္ဆုံးသည္ကိုပင္ သတၱဝါေသၿပီဟု ဆိုၾကရကုန္၏။ ဤအာဟာရဓာတ္စီအတြက္ႏွင့္ ျဖစ္ၾကရကုန္ေသာ အာဟာရဇ ရပသႏၲတိ အေထြအထူး၊ ထိုသႏၲတိ အေထြအထူးတို႔၏ ျဖစ္ေပၚမႈ၊ ေလ်ာ့ပါးမႈ ေသဆုံးမႈဟု ဆိုအပ္ေသာ သႏၲတိဇာတိ၊ သႏၲတိဇရာ၊ သႏၲတိမရဏမႈမ်ားသည္ ထုတ္ေဖာ္ေျပာဆိုဖြယ္ မလိုလွ။ ကိုယ္ေတြ႕ ဒိ႒ ျဖစ္ၾကေလၿပီ။
နာမ္တရားတို႔၏ သႏၲတိသည္ အလြန္မ်ားျပား၏။ မိမိတို႔စိတ္ကို မိမိတို႔ သိၾက၏။ ေမာဟသႏၲတိ အမ်ိဳးမ်ိဳး ရွိၾက၏။ ေလာဘသႏၲတိ အမ်ိဳးမ်ိဳး ရွိ၏။ ေဒါသသႏၲတိ အမ်ိဳးမ်ိဳး ရွိ၏။ သဒၶါသႏၲတိအမ်ိဳးမ်ိဳး ရွိ၏။ ေမတၱာသႏၲတိအမ်ိဳးမ်ိဳး ရွိ၏။ တစ္ထိုင္အတြင္းမွာပင္ မိမိစိတ္အႀကံအစည္သည္ အေထြေထြ အျပားျပား အလြန္မ်ားသည္ကို လူတိုင္းပင္ သိၾက၏။ စိတ္အႀကံအစည္ တစ္သင္း၊ တစ္သင္းမွာလည္း အႀကံျဖစ္ေပၚမႈ၊ အႀကံေလ်ာ့ပါးမႈ၊ အႀကံေသဆုံးမႈ အသီးသီး ရွိၾက၏။ ငါ့မွာ ေလာဘျဖစ္ပြား၍ ေနသည္ဟု သိၾက၏။ ငါ့မွာ ထိုေလာဘ ေပ်ာက္ၿငိမ္းသြားၿပီဟု သိၾက၏။ ထိုေလာဘ ေသဆုံးသြားၿပီဟု မေခၚၾက။ ငါ့မွာ ေဒါသျဖစ္ပြား၍ေနသည္ဟု သိၾက၏။ ထိုေဒါသ ေပ်ာက္ၿငိမ္းသြားၿပီဟု သိၾက၏။ ထိုေဒါသ ေသဆုံးသြားေလၿပီဟူ၍ကား မေခၚၾက။ မေခၚၾကေသာ္လည္း ေလာဘ၊ ေဒါသ ေပ်ာက္ၿငိမ္းမႈ ဆိုသည္ကား ေလာဘ၏ ေသဆုံးမႈ၊ ေဒါသ၏ ေသဆုံးမႈပင္ ျဖစ္သည္။ သႏၲတိမရဏပင္ ျဖစ္သည္။
သႏၲတိမရဏ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ေလာဘျဖစ္ခြင့္ ဆိုက္ျပန္လွ်င္ ခဏျခင္းပင္ ျဖစ္ေပၚနိုင္ျပန္၏။ ေဒါသျဖျစ္ခြင့္ ဆိုက္ျပန္လွ်င္ ခဏျခင္းပင္ ျဖစ္ေပၚနိုင္ျပန္၏။ ဤကား နာမ္တရားတို႔၏ သႏၲတိဇရာ၊ သႏၲတိမရဏတို႔ကို ျပဆိုျခင္း ျဖစ္သည္။
ဉာတပရိညာသည္ တိရဏပရိညာ၏ အက်ိဳးငွါ ျဖစ္၏။ တိရဏပရိညာသည္ ပဟာနပရိညာ၏ အက်ိဳးငွါ ျဖစ္၏။ ပဟာနပရိညာသည္ လိုရင္းပဓာန ျဖစ္၏။
_
ကိုးကား.....
လယ္တီဆရာေတာ္ (၂၀၀၇ ခုႏွစ္၊ ဒီဇင္ဘာလ). လယ္တီဒီပနီေပါင္းခ်ဳပ္ − ဝိပႆနာဒီပနီ. တိုက္ (၄)၊ အခန္း (၄၀၂)၊ က်ီေတာ္အိမ္ရာ၊ အထက္ပုဇြန္ေတာင္လမ္းမႀကီး၊ ရန္ကုန္ၿမိဳ႕: မိခင္ဧရာဝတီစာအုပ္တိုက္,
ႏြာ ၄၄၊ ၄၅၊ ၄၆၊ ၄၇၊ ၄၈၊ ၄၉၊ ၅၀၊ ၅၁၊ ၅၂။
ပရိညာဟူသည္ ပါဠိဘာသာစကားျဖစ္ၿပီး ပိုင္းျခား၍သိျခင္း၊ ပိုင္းျခားသိေသာဉာဏ္ဟု အဓိပၸါယ္ရပါသည္။ ပရိညာ သုံးပါးရွိသည္။
ညာတပရိညာ = သိမႈျဖင့္ ပိုင္းျခားသိျခင္း။
တိရဏပရိညာ = ပြားမႈျဖင့္ ပိုင္းျခားသိျခင္း။
ပဟာနပရိညာ = ပယ္မႈျဖင့္ ပိုင္းျခားသိျခင္း။
ဉာတပရိညာ.....
ဉာတပရိညာဆိုသည္မွာ ပရမတၱသစၥကထာ၊ ပစၥယကာတို႔တြင္ အေၾကာင္းႏွင့္ တကြေသာ ႐ုပ္တရား၊ နာမ္တရား၊ နိဗၺာန္တရားတို႔ကို သေဘာက်နစြာ တတ္သိလိမၼာျခင္း ျဖစ္သည္။ အဘိဉာဏ္၌ ဆံပင္၊ ေမြးညင္း စေသာ သဏၭာနပညတ္မ်ိဳး ေပ်ာက္ကြယ္၍ ဓမၼအဘိညာျဖင့္ ပရမတၳဓမၼသက္သက္သာ ရွိသည္ဟု ပိုင္နိုင္စြာ သိျခင္း ျဖစ္သည္။ အကုန္လုံးကိုပင္ မသိေသာ္လည္း ႐ုပ္ (၂၈) ပါးတြင္ ဓာတ္ႀကီးေလးပါးကို ပိုင္ပိုင္နိုင္နိုင္ သိနိုင္လွ်င္ ႐ုပ္၌ ဉာတပရိညာကိစၥ ၿပီးနိုင္၏။
နာမ္၌လည္း ဝိညာဏ္တစ္ပါး၊ ေဝဒနာတစ္ပါး၊ သညာတစ္ပါး၊ ေစတနာတစ္ပါး၊ ဤေလးပါးတို႔ကို ပိုင္ပိုင္နိုင္နိုင္ သိနိုင္လွ်င္ နာမ္၌ ဉာတပရိညာကိစၥ ၿပီးနိုင္၏။ နိဗၺာန္မွာလည္း ျပဆိုခဲ့ၿပီးသည့္အတိုင္း သေဘာက်နိဳင္လွ်င္ ဉာတပရိညာကိစၥ ၿပီးနိုင္၏။ နိဗၺာန္မွာလည္း ျပဆိုၿပီးခဲ့သည့္အတိုင္း သေဘာက်နိဳင္လွ်င္ ဉာတပရိညာကိစၥ ၿပီးနိုင္၏။ အေၾကာင္းတရားမွာလည္း ပစၥယကထာတြင္ ျပဆိုခဲ့သမွ်အတိုင္း သေဘာက်နစြာ သိနိုင္လွ်င္ ပစၥယ၌ ဉာတပရိညာကိစၥ ၿပီးနိုင္၏။
တိရဏပရိညာ......
တိရဏပရိညာဆိုသည္မွာ ထို႐ုပ္တရား၊ နာမ္တရားတို႔ကို ခဏိကဓမၼ ျဖစ္ၾကသည့္အတိုင္း ခဏခဏ ျဖစ္မႈပ်က္မႈကို ရႈေသာအားျဖင့္ ဉာဏ္ျဖင့္ အပိုင္းပိုင္းျဖတ္ေတာက္ခုတ္စဥ္းျခင္းသည္ တိရဏ မည္၏။ ထိုျဖတ္ေတာက္ ခုတ္စဥ္းမႈ၏ ပိုင္နိုင္ျခင္းသည္ တိရဏပရိညာ မည္၏။ တိရဏပရိညာသည္ (၃) ပါး ရွိ၏။ ထိုသုံးပါးတို႔မွာ
(၁) အနိစၥပရိညာ၊
(၂) ဒုကၡပရိညာ၊
(၃) အနတၱပရိညာ တို႔ျဖစ္ၾကသည္။
အနိစၥပရိညာ.....
အနိစၥပရိညာဆိုသည္မွာ မရဏတရား၌ ဉာဏ္အျမင္ ပိုင္နိုင္ျခင္း ျဖစ္သည္။ ဤစကား၌ မရဏတရားသည္ သမၼဳတိမရဏ၊ ပရမတၳမရဏဟူ၍ ႏွစ္ပါး ရွိ၏။ ထိုႏွစ္ပါးတို႔တြင္
သမၼဳတိမရဏ ဆိုသည္မွာ သမၼဳတိသစၥာဘက္၌ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါတို႔၏ တစ္သက္တြင္ တစ္ခါေသၿမဲဓမၼတာဟူ၍ ဆိုၾကရေသာ မရဏတရားသည္ သမၼဳတိမရဏ မည္၏။ ႐ုပ္ဓာတ္၊ နာမ္ဓာတ္တို႔၏ တစ္ေန႕တစ္ရက္အတြင္းမွာပင္ အႀကိမ္ေပါင္း အရာေထာင္မက ခ်ဳပ္ပ်က္ေသဆုံးျခင္းသည္ ပရမတၳမရဏ မည္၏။
ထိုႏွစ္ပါးတို႔တြင္ သမၼဳတိမရဏသည္ အနိစၥလကၡဏာ အစစ္အမဟုတ္ေပ။ အနိစၥပရိညာ၏ အရာအခ်က္ မဟုတ္ေပ။ အႏုႆတိဆယ္ပါးတြင္ မရဏႏုႆတိ၏ အရာမွ်သာ ျဖစ္၏။ ႐ုပ္ဓာတ္၊ နာမ္ဓာတ္တို႔၏ ေသျခင္း၊ ခ်ဳပ္ေပ်ာက္ပ်က္ဆုံးျခင္းဟူေသာ ပရမတၳမရဏသည္သာလွ်င္ အနိစၥလကၡဏာအစစ္ ျဖစ္၏။ အနိစၥပရညာ၏ အခ်က္ျဖစ္၏။
ဒုကၡပရိညာ.....
ဒုကၡပရိညာဆိုသည္မွာ ဒုကၡသေဘာ၌ ဉာဏ္အျမင္ ပိုင္နိုင္ျခင္း ျဖစ္သည္။ ဤစကား၌ ဒုကၡသည္
(၁) ေဝဒယိတဒုကၡ၊
(၂) ဘယ႒ဒုကၡ ဟူ၍ (၂) မ်ိဳး ရွိ၏။
ထိုႏွစ္ပါးတြင္ ေဝဒယိတဒုကၡ ဆိုသည္မွာ ကာယိကဒုကၡ ေစတသိကဒုကၡတို႔ကို ဆိုျခင္း ျဖစ္သည္။ ကာယိကဒုကၡ ဆိုသည္မွာ ကိုယ္အဂၤါတို႔၌ ေပၚေပါက္က်ေရာက္ေသာ မခံသာေသာ ဒုကၡေဝဒနာမ်ိဳးကို ဆိုလိုသည္။ ေစတသိကဒုကၡ ဆိုသည္မွာ စိတ္သႏၲာန္၌ ေပၚေပါက္က်ေရာက္ေသာ ေသာက၊ ပရိေဒဝ၊ ေဒါမနႆ၊ ဥပါယာသ ဒုကၡမ်ိဳးကို ဆိုလိုသည္။
ဘယ႒ဒုကၡ ဆိုသည္မွာ ဘယဉာဏ္၊ အာဒီနဉာဏ္ တို႔၏ အရာျဖစ္ေသာ ဒုကၡမ်ိဳးကို ဆိုျခင္း ျဖစ္သည္။ ဘယဉာဏ္၊ အာဒီနဉာဏဏ္တို႔၏ အရာဆိုသည္မွာ ဇာတိဒုကၡ၊ ဇရာဒုကၡ၊ မရဏဒုကၡ၊ သခၤါရဒုကၡ၊ ဝိပရိဏာမဒုကၡ တို႔ ျဖစ္ၾကသည္။
ေဝဒယိတဒုကၡႏွင့္ ဘယ႒ဒုကၡႏွစ္ပါးအထူး၌ ဥပမာမွာ − လူတစ္ေယာက္သည္ ေရာဂါဆိုး၊ အနာဆိုးႀကီးတစ္ခု ရွိ၏။ ၾကမ္းတမ္းေသာ အစာအာဟာရတို႔ကို စားေသာက္၍ေနမွ ပကတိလူမာကဲ့သို႔ ခ်မ္းသာရ၏။ ဝက္သား၊ ၾကက္သား၊ ငါး၊ အမဲအစရွိေသာ ေကာင္းမြန္ေသာ အစာအာဟာရတို႔ကို စားခဲ့မိလွ်င္ စားဆဲအခါ၌ အလြန္ေကာင္း၏။ စားၿပီးသည္မွ ေနာက္ကာလ၌ တစ္ရက္လုံးလုံး ေသလုနီးပါးဒုကၡႀကီးစြာ ခံရေသာအခါလည္း ရွိ၏။ ႏွစ္ရက္၊ သုံးရက္၊ ေလးရက္ စသည္ ရက္ရွည္ေန႕မ်ား ဒုကၡႀကီးစြာ ခံရေသာအခါလည္း ရွိ၏။ အစာအာဟာရက အလြန္ေကာင္းေလေလ ဒုကၡခံရက္ ရွည္လ်ားေလေလ ျဖစ္၏။
တစ္ေယာက္ေသာသူသည္ ကုသိုလ္ေကာင္းမႈကို လိုလားသည္ျဖစ္၍ ဝက္သား၊ ၾကက္သား၊ ငါး၊ အမဲတို႔ႏွင့္တကြ ေထာပတ္ထမင္းကို အလြန္ေကာင္းမြန္စြာ ခ်က္ၿပီးလွ်င္ ထိုသူနာအား သဒၶါတရားႏွင့္ သြား၍ေကြၽး၏။ ထိုလူနာသည္ အလြန္စားလိုပါေသာ္လည္း စားၿပီးသည္မွ ေနာက္ကာလ၌ ခံရလတၱံ့ေသာ မိမိဒုကၡကို ေၾကာက္ရသည့္အတြက္ ဤကဲ့သို႔ ေကာင္းမြန္လွေသာ အစာအာဟာရမ်ိဳးကို ကြၽန္ုပ္မစားဝံ့ပါဟု ျငင္းပယ္ရေလ၏။ စားမိလွ်င္လည္း ေန႕ရွည္ရက္မ်ား ဗိုင္းဗို္င္းလဲ၍ သြားရမည္ အမွန္ျဖစ္၏။
ထိုဝတၳဳ၌ စားဆဲအခါမွာ အလြန္ေကာင္းသည့္အတြက ထိုအစာအာဟာရသည္ ထိုသူမွာ ေဝယိတသုခဝတၳဳမ်ိဳး အမွန္ျဖစ္၏။ လွ်ာအေတြ႕၌ အလြန္ေကာင္းျခင္းသည္ ေဝဒယိတသုခ မည္၏။ ဘယ႒အလိုအားျဖင့္မူကား ထိုအစာအာဟာရမည္မ်ားသည္ ထိုသူမွာ ေၾကာက္မက္ဖြယ္ေကာင္းလွေသာ ဒုကၡဝတၳဳမ်ိဳးအႏြယ္ပင္ ျဖစ္၏။ လွ်ာအေတြ႕၌ အလြန္ေကာင္းျခင္းသည္ ေၾကာက္မက္ဖြယ္ေကာင္းလွေသာ ဘယ႒ဒုကၡႀကီး မည္၏။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ လွ်ာအေတြ႕၌ အလြန္ေကာင္းေလေလ ေနာက္ပိုင္း၌ ဗိုင္းဗိုင္းလဲ၍ အသဲအသန္ ခံစားရန္ ဒုကၡႀကီးမားရွည္လ်ားေလေလ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္၏။
ဤေလာက၌ သကၠာယဒိ႒ိႏွင့္ ဝိနိပါတေဘး တင္းလင္းရွိေနေသာသူသည္ ထိုသူနာႏွင့္ တူ၏။ လူ႕ဘဝ လူ႕ခ်မ္းသာ၊ နတ္ဘဝ နတ္ခ်မ္းသာ၊ ျဗဟၼာ့ဘဝ ျဗဟၼာ့ခ်မ္းသာမ်ားသည္ ထိုသူနာမွာ အလြန္ေကာင္းမြန္ေသာ ၾကက္သား၊ ဝက္သား။ ငါး၊ အမဲဟင္း၊ ေထာပတ္ထမင္းတို႔ႏွင့္လည္းေကာင္း၊ ထိုသူနာမွာ လွ်ာအေတြ႕ အလြန္ေကာင္းျခင္း၊ သုခေဝဒနာႏွင့္လည္းေကာင္း တူ၏။ ေသလြန္ၾကသည္မွ ေနာက္ကာလ၌ ဝိနိပါတေဘးႀကီး သင့္ေရာက္က်မႈသည္ ထိုသူနာမွာ စားၿပီးသည္မွ ေနာက္ကာလ၌ ဗိုင္းဗိုင္းလဲ၍ အသဲအသန္ ခံစားရေသာ ဒုကၡမႈႀကီးႏွင့္ တူ၏။
ဤ၌ ေဝဒယိတဒုကၡသည္ သုခေဝဒနာ၊ ဒုကၡေဝဒနာ၊ အဒုကၡမသုခေဝဒနာဟူ၍လာေသာ ေဝဒနာတိက္အရာမ်ား၌ ဒုကၡသဒၵါ၏ အနက္ ျဖစ္၏။ ဘယ႒ဒုကၡသည္ ဒုကၡသစၥာအရာ၌ နိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱဟူေသာ ဝိပႆနာအရာမ်ား၌ ဒုကၡသဒၵါ၏ အနက္ျဖစ္၏။
ထိုလူ႕ဘဝ လူ႕ခ်မ္းသာ၊ နတ္ဘဝ နတ္ခ်မ္သာ၊ ျဗဟၼာ့ဘဝ ျဗဟၼာ့ခ်မ္းသာတို႔၌ ဘယ႒ဒုကၡဉာဏ္အျမင္ ပိုင္နိုင္ျခင္းသည္ ဒုကၡပရိညာ မည္၏။
အနတၱပရိညာ.....
အနတၱပရိညာ ဆိုသည္မွာ ႐ုပ္နာမ္တရားတို႔၌ အနတၱဉာဏ္အျမင္၏ ပိုင္နိုင္ျခင္း ျဖစ္သည္။ အနတၱဉာဏ္အျမင္ဆိုသည္မွာ ပရမတၳသစၥာမ်ိဳးျဖစ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္၏ အတၱမဟုတ္၊ ဇီဝမဟုတ္၊ သတၱဝါ၏ အတၱမဟုတ္၊ ဇီဝမဟုတ္၊ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါမ်ားသည္လည္း ႐ုပ္တရား၊ နာမ္တရားမ်ား၏ အတၱမဟုတ္၊ ဇီဝမဟုတ္၊ ႐ုပ္တရား နာမ္တရားမ်ားမွ လည္းေကာင္း၊ ပုဂၢိဳလ္သတၱဝါမွလည္းေကာင္း၊ အလြတ္အသီးအျခားျဖစ္၍ ခ်ဳပ္သည္ ပ်က္သည္ဟူ၍ မရွိဘဲ တစ္ဘဝမွတစ္ဘဝသို႔ ကံပစ္ခ်ရာ ေျပာင္းသြား၍ေနေသာ အတၱဟူ၍လည္း မရွိ၊ ဇီဝဟူ၍လည္း မရွိဟု ျမင္နိုင္ေသာ ဉာဏ္သည္ အနတၱဉာဏ္ မည္၏။ ထိုအနတၱဉာဏ္၏ ပိုင္နိုင္ျခင္းသည္ အနတၱပရိညာ မည္၏။ ဤအနိစၥပရိညာ၊ ဒုကၡပရိညာ၊ အနတၱပရိညာ သုံးပါးကို တိရဏပရိညာဟု ဆိုသည္။
ပဟာနပရိညာ.....
ပဟာနပရိညာ ဆိုသည္မွာ ဝိပလႅာသတရားတို႔ကို ပယ္ရွားမႈ၏ ပိုင္နိုင္ျခင္း ျဖစ္သည္။ အနိစၥာႏုပႆနာဉာဏ္ျဖင့္ နိစၥဝိပလႅာသတရားသုံးပါးတို႔ကို ပိုင္ပိုင္နိုင္နိုင္ ဖယ္ရွားျခင္း၊ ဒုကၡာႏုႆနာဉာဏ္ျဖင့္ သုခဝိပလႅာသတရားသုံးပါး၊ သုဘဝိပလႅာသတရားသုံးပါးတို႔ကို ပိုင္ပိုင္နိုင္နိုင္ ဖယ္ရွားျခင္း၊ အနတၱာႏုပႆနာဉာဏ္ျဖင့္ အတၱဝိပလႅာသတရားသုံးပါးတို႔ကို ပိုင္ပိုင္နိုင္နိုင္ ဖယ္ရွားျခင္း ျဖစ္သည္။
ဇီဝ ဆိုသည္မွာ သႏၲတိပညတ္၏ အမာခံအႏွစ္သာရ ျဖစ္သည္။ အတၱဆိုသည္မွာ သဏၭာနပညတ္၏ အမာခံအႏွစ္သာရ ျဖစ္သည္။ အမာခံအႏွစ္သာရမ်ိဳးခ်ည္း ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ဇီဝသည္လည္း အတၱမ်ိဳးပင္ ျဖစ္သည္။ ထိုႏွစ္ပါးတို႔တြင္ သဏၭာနပညတ္၏ အမာခံျဖစ္ေသာ အတၱကို သစၥာႏွစ္ပါးခြဲခန္းႏွင့္ပင္ ပယ္နိုင္ရန္ ရွိၿပီ။ သႏၲတိပညတ္၏ အမာခံျဖစ္ေသာ ဇီဝကိုမူကား အနိစၥပရိညာ အထေျမာက္မွသာ ပယ္နိုင္၏။
သႏၲတိဆိုသည္မွာ တစ္မ်ိဳးတည္းေသာတရား၏ ျဖစ္စဥ္ကို ဆိုလိုသည္။ တရားအမ်ိဳးမ်ိဳးအေထြေထြ ေျပာင္းလဲသည္ကို နာနာသႏၲတိ ဆို၏။ ထိုသႏၲတိသည္ ႐ုပ္သႏၲတိ၊ နာသႏၲတိဟူ၍ ႏွစ္ပါး ရွိသည္။ ႐ုပ္သႏၲတိသည္ ေလးပါး ရွိ၏။ ထို႐ုပ္သႏၷတိေလးပါးတို႔မွာ —
(၁) ကမၼဇ႐ုပ္သႏၲတိ၊
(၂) စိတၱဇ႐ုပ္သႏၲတိ၊
(၃) ဥတုဇ႐ုပ္သႏၲတိ၊
(၄) အာဟာရ႐ုပ္သႏၲတိ တို႔ျဖစ္ၾကသည္။
ထိုေလးပါးတို႔တြင္ ကမၼဇ႐ုပ္သႏၲတိ သည္ ကံအေထြေထြေျပာင္းလဲလွ်င္ ေျပာင္းလဲ၏။ စိတၱဇ႐ုပ္၊ အာဟာရ႐ုပ္၊ ဥတုဇ႐ုပ္သႏၲတိတို႔မွာလည္း စိတ္အေထြေထြ၊ အာဟာရအေထြေထြ၊ ဥတုအေထြေထြ ေျပာင္းလဲလွ်င္ အသီးသီး ေျပာင္းလဲၾကသည္။ ထိုေလးပါးတို႔တြင္ ကမၼဇ႐ုပ္သႏၲတိသည္ကား ေျပာင္းလဲမႈမထင္ရွား၊ စိတၱဇ႐ုပ္သႏၲတိသည္ကား ေျပာင္းလဲမႈ အလြန္ထင္ရွား၏။ တစ္ထိုင္တြင္းမွာပင္ ကိုယ္အဂၤါအေထြေထြ လႈပ္ရွားျခင္း ျဖစ္၏။ သႏၲတိအေထြေထြ ေျပာင္းလဲျခင္းပင္ ျဖစ္သည္။ အမူအရာႀကိယာအေထြေထြ ျဖစ္၏။ ႐ုပ္အသင္းသင္း ေျပာင္းလဲမႈ ျဖစ္သည္။ တစ္သင္း တစ္သင္းမွာလည္း အသင္း၏ ျဖစ္ေပၚျခင္း၊ အသင္း၏ ၾကာေညာင္းျခင္း၊ အသင္း၏ ေသဆုံးျခင္းဟူ၍ သုံးပါး၊ သုံးပါးစီ ရွိၾက၏။ ျဖစ္ေပၚျခင္းသည္ ဇာတိတည္း၊ ၾကာေညာင္းျခင္းသည္ ဇရာတည္း၊ ေသဆုံးျခင္းသည္ မရဏတည္း။
သြားျခင္း ဣရိယာပုတ္၌ ေျခတစ္လွမ္း တစ္လွမ္းမွာပင္ အစ၊ အလယ္၊ အဆုံး သုံးပါးရွိ၏။ ေျခလွမ္း၏ ျဖစ္ေပၚမႈ၊ ေျခလွမ္း၏ ၾကာေညာင္းမႈ၊ ေျခလွမ္း၏ ေသဆုံးမႈမ်ား ျဖစ္သည္။ တစ္လွမ္းဆုံးလွ်င္ တစ္ကိုယ္လုံးပါ၏။ တစ္ကိုယ္လုံး၏ တစ္မ်ိဳးအသစ္ ျဖစ္ေပၚမႈပင္ ျဖစ္သည္။ တစ္ကိုယ္လုံး၏ ၾကာေညာင္းမႈပင္ ျဖစ္သည္။ တစ္ကိုယ္လုံးရွိ ဓာတ္တို႔၏ ေသဆုံးမႈပင္ ျဖစ္သည္။ ေျခလွမ္းတစ္ရာရွိလွ်င္ တစ္ကိုယ္လုံးေသျခင္း တစ္ရာျဖစ္၏။ ေျခလွမ္းတစ္ေထာင္ရွိလွ်င္ တစ္ကိုယ္လုံးေသျခင္း တစ္ေထာင္ျဖစ္၏။ ေျခတစ္လွမ္းမွာလည္း ခ်ီ႐ုပ္အသင္း၊ ခ်႐ုပ္အသင္းဟူ၍ ႐ုပ္ႏွစ္သင္းခြဲရန္ ရွိေသး၏။ ခ်ီ႐ုပ္အသင္း ျဖစ္ေပၚမႈ၊ ခ်ီ႐ုပ္အသင္း ၾကာေညာင္းမႈ၊ ခ်ီ႐ုပ္အသင္း ေသဆုံးမႈဟူ၍လည္း ရွိ၏။ ခ်႐ုပ္အသင္းမွာလည္း ထို႔အတူ ရပ္ျခင္း၊ ထိင္ျခင္း၊ ေလ်ာင္းျခင္းတို႔၌လည္း အသီးသီး အစ၊ အလယ္၊ အဆုံး သုံးပါးစီ ရွိၾက၏။ ဒုကၡေဝဒနာႏွင့္တကြေသာ ရပ္ေညာင္း၊ ထိုင္ေညာင္း၊ အိပ္ေညာင္း ဟူ၍လည္း ၾကာေညာင္းမႈ အထင္အရွား ရွိၾက၏။ ေညာင္းမႈဟူသမွ်သည္ သႏၲတိဇရာခ်ည္းေပတည္း။ ေကြးျခင္း၊ ဆန႔္ျခင္း စသည္တို႔၌လည္း ထို႔အတူပင္ ျဖစ္သည္။ အထူးမွတ္ရန္မွာ ေညာင္း႐ုပ္၊ ညာ႐ုပ္၊ နာ႐ုပ္၊ က်င္႐ုပ္၊ ထုံက်င္ကိုက္ခဲ႐ုပ္၊ ယား႐ုပ္၊ ယံ႐ုပ္ စသည္တို႔သည္ ဥတုဇ႐ုပ္တို႔၏ ေဖာက္ျပန္မႈမ်ား ျဖစ္သည္။
ထြက္သက္ရႈမႈမွာလည္း ထြက္သက္စလာၿပီ၊ ထြက္သက္ရွည္လာၿပီ၊ ထြက္သက္ဆုံးၿပီဟု ထင္ရွား၏။ ရွည္မႈ၊ ၾကာမႈဆိုလွ်င္ ေညာင္းမႈဟူေသာ သႏၲတိဇရာ အၿပီးပါ၏။ ရွည္ေညာင္းသည္၊ ၾကာေညာင္းသည္ဟူ၍လည္း ေခၚၾက၏။ ထိုေညာင္းမႈ ျဖစ္ရျခင္းကား ပူေလာင္ေသာ ႐ုပ္တို႔၏ ျဖစ္ပြားလာျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ရ၏။ ထို႐ုပ္တို႔၏ ျဖစ္ပြားလာသည့္အတြက္ မခံသာေသာ ဒုကၡေဝဒနာေတြသည္လည္း ျဖစ္ပြားလာ၏။ ထိုဒုကၡေဝဒနာကို အမွတ္ျပဳ၍ ေညာင္းမႈျဖစ္၏ဟု သိၾက၏။ ထိုေညာင္းမႈမွာ ဒုကၡေဝဒနအခ်က္ကိုသာ သိၾက၏။ သႏၲတိဇရာအခ်က္ကို မသိၾကေပ။ ေညာင္းမႈဟူသည္မွာ အစ၌ သန္သန္စြမ္းစြမ္း ႐ႊင္႐ႊင္လန္းလန္း ျဖစ္ပြား၍ လာၾကကုန္ေသာထိုထို႐ုပ္အသင္းတို႔၏ ေလွ်ာက်မႈ၊ ဆုတ္ယုတ္မႈဟူေသာ သႏၲတိဇရာ၏ အမည္အရင္း ျဖစ္သည္။ ထိုထို႐ုပ္အသင္းတို႔၏ ရင့္ေရာ္အိုမင္း ေဟာင္းႏြမ္းေဆြးေျမ့ျခင္းဟူေသာ သႏၲတိဇရာ၏ အမည္အရင္း ျဖစ္သည္။ ထိုထို႐ုပ္အသင္းတို႔၏ အဆုံး အဆုံး ဟူသမွ်သည္ သႏၲတိမရဏ ျဖစ္သည္။ ထိုထို႐ုပ္အသင္းတို႔၏ ေသဆုံးျခင္း ျဖစ္သည္။ ဝင္သက္မွာလည္း ထို႔အတူပင္ ျဖစ္သည္။
ရယ္႐ုပ္အသင္း၊ ၿပဳံး႐ုပ္အသင္း၊ ႐ႊင္႐ုပ္အသင္း၊ ေပ်ာ္႐ုပ္အသင္း၊ ပု႐ုပ္အသင္း၊ ေဆြး႐ုပ္အသင္း၊ ငို႐ုပ္အသင္း၊ မဲ့႐ုပ္အသင္း စသည္တို႔၌လည္းေကာင္း၊ ေလာဘ႐ုပ္အသင္း၊ ေဒါသ႐ုပ္အသင္း၊ သဒၶါ႐ုပ္အသင္း စသည္တို႔၌လည္းေကာင္း၊ ရယ္႐ုပ္၏ ေသျခင္း၊ ၿပဳံး႐ုပ္၏ ေသျခင္း စသည္ျဖင့္ အသီးသီး ရွိၾက၏။ ဝစီကံတို႔မွာလည္း စကားတစ္လုံး တစ္လုံးတို႔၏ အဆုံးသည္ ထင္ရွား၏။ စကား႐ုပ္ အသင္းအသင္းတို႔၏ ေသဆုံးမႈ ျဖစ္သည္။
ထိုဥတုဇ႐ုပ္တို႔၌ ပူအိုက္လွသည့္အခါ ယပ္ေလခပ္ရာ၌ ယပ္ခပ္ခ်က္တစ္ခု တစ္ခုလွ်င္ ကိုယ္အဂၤါ၌ ႐ုပ္အသင္းအသင္း ျဖစ္ေပၚ၍ ေသဆုံး၏။ ေရခ်ိဳးရာ၌ ေရတစ္ခါတစ္ခါ သြန္းေလာင္းလွ်င္ ကိုယ္ခႏၶာမွာ ေအး႐ုပ္အသင္းအသင္း ျဖစ္ေပၚ၍ ေသဆုံး၏။ ေညာင္းမႈ၊ ညာမႈ၊ နာမႈ စသည္တို႔သည္လည္း ဥတုဇ႐ုပ္အသင္းတို႔၏ ေဖာက္ျပန္မႈသာ မ်ား၏။ အာဟာရတို႔၌လည္း ပူေသာအာဟာရကို မ်ိဳမႈ၊ ေအးေသာအာဟာရကို မ်ိဳမႈတို႔ေၾကာင့္ ကိုယ္ခႏၶာ၌ ထူးထူးအေထြေထြ ျဖစ္ေပၚမႈမ်ားသည္ အာဟာရထဲမွာ ပါရွိေသာ ဥတု၏ အစြမ္းလည္း ရွိ၏။ မသင့္ေသာ အစာကိုစားမႈ၊ ေဆးဝါးဓာတ္စာကို စားမႈေၾကာင့္ ေရာဂါျဖစ္ပြားမႈ၊ တိုးပြားမႈ၊ ေပ်ာက္ၿငိမ္းမႈတို႔၌လည္း ထို႔အတူ ဥတု၏ အစြမ္း ျဖစ္သည္။
ေရွး၌ ျပဆိုခဲ့ၿပီးေသာ စိတၱဇ႐ုပ္အတြင္းမွာလည္း ဥတု၏ အစြမ္းမ်ားစြာ ပါရွိသည္သာ ျဖစ္၏။ အာဟာရဓာတ္ဆီအတြက္ႏွင့္ အနာေရာဂါျဖစ္ပြားမႈ၊ အနာေရာဂါ ေပ်ာက္ၿငိမ္းမႈဆိုသည္မွာ ကိုယ္၌ရွိေသာ ဥတုဓာတ္ဆီတို႔ကို ပြားစီးေစမႈ အတြက္ ျဖစ္သည္။ သက္သက္ေသာ အာဟာရဓာတ္ဆီ အစြမ္းမူကား အဆီအသား ေတာင့္တင္းမႈ ျဖစ္သည္။ အဆီအသားေတာင့္တင္းမႈ ဆိုသည္မွာ မ်ိဳလိုက္ေသာ အာဟာရသည္ ဝမ္းတြင္းသို႔ေရာက္ခဲ့လွ်င္ ေရာက္သည္ႏွင့္တစ္ၿပိဳင္နက္ တစ္ကိုယ္လုံး ေထာက္ပံ့နိုင္၏။ တစ္ကိုယ္လုံးမွာ ရွိၾကေသာ အဆီအသားတို႔သည္ အားအင္တိုးတက္ၾကကုန္၏။ ေတာင့္တင္းၾကကုန္၏။ ဤအခ်က္သည္ သတၱဝါအေပါင္းတို႔မွာ အေရးအႀကီးဆုံးေသာအခ်က္ ျဖစ္၏။ ဤအာဟာရ၏ အေရးကို ေလာက၌ အသက္ေမြးမႈဟု ေခၚၾက၏။ အသက္ေမြးမႈသည္ ေလာက၌ အဘယ္မွ်ေလာက္ အေရးႀကီးၾကပါသနည္းဟု ေျမာ္ျမင္မိၾကပါလွ်င္ ဤအာဟာရေထာက္ပံ့မႈ၏ ႀကီးက်ယ္ပုံသည္ ထင္ရွားေလသည္။ အေသြးအသားကို ပြားေစမႈထက္ပင္ ဤေထာက္ပံ့မႈသည္ သာ၍ အေရးႀကီး၏။ ဝမ္းတြင္း၌ ေထာက္ပံ့ေသာ အာဟာရေလ်ာ့ပါးခဲ့လွ်င္ တစ္ကိုယ္လုံးမွာ ရွိၾကေသာ အေသြးအသားတို႔သည္ ေလ်ာ့ပါးၾကရကုန္၏။ အလြန္သိမ္ေမြ႕ၾကေသာ စကၡဳေသတ အစရွိေသာ ကမၼဇ႐ုပ္တို႔၏ အသက္သည္ကား ဇီဝိတ႐ုပ္ျဖစ္သည္။ ဇီဝိတ႐ုပ္၏ ကိုးကြယ္ရာကား အာဟာရေထာက္ပံ့မႈ ျဖစ္သည္။ အာဟာရေထာက္ပံ့မႈ ေလ်ာ့ပါး၍ သြားခဲ့လွ်င္ ဇီဝိတ႐ုပ္ႏွင့္တကြ တစ္ကိုယ္လုံး စင္လုံး ယိုင္ရေလေတာ့သည္။
ေျခာက္ရက္၊ ခုနစ္ရက္တိုင္တိုင္ အစာအာဟာရအသစ္ မေထာက္ပံ့ဘဲ ပစ္ထားခဲ့လွ်င္ ဇီဝိတ႐ုပ္ႏွင့္တကြ ကမၼဇ႐ုပ္စု အကုန္ခ်ဳပ္ဆုံးၾကရကုန္၏။ ဤကမၼဇ႐ုပ္ခ်ဳပ္ဆုံးသည္ကိုပင္ သတၱဝါေသၿပီဟု ဆိုၾကရကုန္၏။ ဤအာဟာရဓာတ္စီအတြက္ႏွင့္ ျဖစ္ၾကရကုန္ေသာ အာဟာရဇ ရပသႏၲတိ အေထြအထူး၊ ထိုသႏၲတိ အေထြအထူးတို႔၏ ျဖစ္ေပၚမႈ၊ ေလ်ာ့ပါးမႈ ေသဆုံးမႈဟု ဆိုအပ္ေသာ သႏၲတိဇာတိ၊ သႏၲတိဇရာ၊ သႏၲတိမရဏမႈမ်ားသည္ ထုတ္ေဖာ္ေျပာဆိုဖြယ္ မလိုလွ။ ကိုယ္ေတြ႕ ဒိ႒ ျဖစ္ၾကေလၿပီ။
နာမ္တရားတို႔၏ သႏၲတိသည္ အလြန္မ်ားျပား၏။ မိမိတို႔စိတ္ကို မိမိတို႔ သိၾက၏။ ေမာဟသႏၲတိ အမ်ိဳးမ်ိဳး ရွိၾက၏။ ေလာဘသႏၲတိ အမ်ိဳးမ်ိဳး ရွိ၏။ ေဒါသသႏၲတိ အမ်ိဳးမ်ိဳး ရွိ၏။ သဒၶါသႏၲတိအမ်ိဳးမ်ိဳး ရွိ၏။ ေမတၱာသႏၲတိအမ်ိဳးမ်ိဳး ရွိ၏။ တစ္ထိုင္အတြင္းမွာပင္ မိမိစိတ္အႀကံအစည္သည္ အေထြေထြ အျပားျပား အလြန္မ်ားသည္ကို လူတိုင္းပင္ သိၾက၏။ စိတ္အႀကံအစည္ တစ္သင္း၊ တစ္သင္းမွာလည္း အႀကံျဖစ္ေပၚမႈ၊ အႀကံေလ်ာ့ပါးမႈ၊ အႀကံေသဆုံးမႈ အသီးသီး ရွိၾက၏။ ငါ့မွာ ေလာဘျဖစ္ပြား၍ ေနသည္ဟု သိၾက၏။ ငါ့မွာ ထိုေလာဘ ေပ်ာက္ၿငိမ္းသြားၿပီဟု သိၾက၏။ ထိုေလာဘ ေသဆုံးသြားၿပီဟု မေခၚၾက။ ငါ့မွာ ေဒါသျဖစ္ပြား၍ေနသည္ဟု သိၾက၏။ ထိုေဒါသ ေပ်ာက္ၿငိမ္းသြားၿပီဟု သိၾက၏။ ထိုေဒါသ ေသဆုံးသြားေလၿပီဟူ၍ကား မေခၚၾက။ မေခၚၾကေသာ္လည္း ေလာဘ၊ ေဒါသ ေပ်ာက္ၿငိမ္းမႈ ဆိုသည္ကား ေလာဘ၏ ေသဆုံးမႈ၊ ေဒါသ၏ ေသဆုံးမႈပင္ ျဖစ္သည္။ သႏၲတိမရဏပင္ ျဖစ္သည္။
သႏၲတိမရဏ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ေလာဘျဖစ္ခြင့္ ဆိုက္ျပန္လွ်င္ ခဏျခင္းပင္ ျဖစ္ေပၚနိုင္ျပန္၏။ ေဒါသျဖျစ္ခြင့္ ဆိုက္ျပန္လွ်င္ ခဏျခင္းပင္ ျဖစ္ေပၚနိုင္ျပန္၏။ ဤကား နာမ္တရားတို႔၏ သႏၲတိဇရာ၊ သႏၲတိမရဏတို႔ကို ျပဆိုျခင္း ျဖစ္သည္။
ဉာတပရိညာသည္ တိရဏပရိညာ၏ အက်ိဳးငွါ ျဖစ္၏။ တိရဏပရိညာသည္ ပဟာနပရိညာ၏ အက်ိဳးငွါ ျဖစ္၏။ ပဟာနပရိညာသည္ လိုရင္းပဓာန ျဖစ္၏။
_
ကိုးကား.....
လယ္တီဆရာေတာ္ (၂၀၀၇ ခုႏွစ္၊ ဒီဇင္ဘာလ). လယ္တီဒီပနီေပါင္းခ်ဳပ္ − ဝိပႆနာဒီပနီ. တိုက္ (၄)၊ အခန္း (၄၀၂)၊ က်ီေတာ္အိမ္ရာ၊ အထက္ပုဇြန္ေတာင္လမ္းမႀကီး၊ ရန္ကုန္ၿမိဳ႕: မိခင္ဧရာဝတီစာအုပ္တိုက္,
ႏြာ ၄၄၊ ၄၅၊ ၄၆၊ ၄၇၊ ၄၈၊ ၄၉၊ ၅၀၊ ၅၁၊ ၅၂။
Comments
Post a Comment