" ေထရဝါဒဗုဒၶအလို နိဗၺာန္ ႏွင့္ သုံးဆယ္တစ္ဘံု "
" ေထရဝါဒဗုဒၶအလို နိဗၺာန္ ႏွင့္ သုံးဆယ္တစ္ဘံု "
ဗုဒၶ၀ါဒစၾက၀ဠာအယူအဆသည္ စိတ္ပညာႏွင့္ ခႏၶာေဗဒဆိုင္ရာ ဘ၀အေတြးအျမင္ႏွင့္ ဆက္ႏြယ္မႈရွိသည္။ သို႔ရာတြင္
ဗုဒၶ၀ါဒအယူအဆသည္ မျမင္ႏိုင္ေသာသတၱ၀ါတို႔သည္ စိတ္တြင္သာတည္ရွိ၏ဟူေသာအယူအဆကို ျငင္းဆိုသည္။ နိဗၺာန္
အေၾကာင္း မည္သို႔ဆိုႏိုင္သနည္း။ နိဗၺာန္သည္လည္း စိတ္ထဲမွာပင္ တည္ရွိသည္ဟု ဆိုႏိုင္ပါသေလာ။ မျမင္ႏိုင္ေသာ
သက္ရွိမ်ားႏွင့္ ပတ္သက္သည့္ အေတြ႔အႀကဳံမရွိသူမ်ားအဖို႔ သံသယျဖစ္ဖြယ္မ်ားစြာရွိသည္။ သို႔ျဖစ္၍ ဗုဒၶ၀ါဒစၾက၀ဠာ
အယူအဆကိုေလ့လာရန္ႏွင့္ သက္ရွိအားလုံး၏ ဘ၀ျဖစ္တည္မႈႏွင့္ စၾက၀ဠာတို႔ ဆက္ႏြယ္ပတ္သက္ပုံ အေရးပါမႈကို နား
လည္ရန္လိုသည္။ ဗုဒၶ၀ါဒစၾက၀ဠာအယူအဆအရ သက္ရွိတို႔၏ဘ၀ကို အေျခခံအားျဖင့္ ဘုံဌာနသုံးမ်ဳိး ခြဲျခားႏိုင္သည္။
ယင္းတို႔မွာ –
၁။ ကာမဘုံ၊ ကာမသုဂတိ ခုနစ္ဘုံႏွင့္ အပါယ္ေလးဘုံ
၂။ ႐ူပဘုံ၊ ႐ုပ္သဏၭာန္ႏွင့္ နာမ္ရွိ ႐ူပဆယ့္ေျခာက္ဘုံ
၃။ အ႐ူပဘုံ၊ ႐ုပ္သဏၭာန္မဲ့ နာမ္သာရွိ အ႐ူပေလးဘုံ တို႔ျဖစ္သည္၁၁၉။
အထက္ပါေဖာ္ျပခ်က္မွာ ဤသုေတသနျပဳမႈအေပၚ ေနာက္ထပ္အေသးစိတ္ေဖာ္ျပမႈအတြက္ ဗုဒၶ၀ါဒစၾက၀ဠာအယူ
အဆအႏွစ္ခ်ဳပ္ျဖစ္သည္။ အခ်ဳိ႕မွာ နတ္ဘုံ ငရဲဘုံကဲ့သို႔ေသာ ဘုံဌာနမ်ားႏွင့္ နိဗၺာန္တို႔ကို မ်က္စိျဖင့္မေတြ႔ျမင္ႏိုင္ေသာ
ေၾကာင့္ ယင္းအစစ္အမွန္တရားမ်ားမွာ စိတ္ထဲတြင္သာရွိသည္ဟု ယူဆၾကသည္။ ဤအခ်က္၌ ဗုဒၶ၀ါဒအတြင္းမွ ဘ၀
တည္ရွိမႈယူဆခ်က္ အေျခခံကို ရွင္းျပသင့္သည္။ ေရွးဦးစြာ သမၼဳတိသစၥာႏွင့္ ပရမတၳသစၥာႏွစ္မ်ဳိးတို႔၏ ျခားနားခ်က္ကို
နားလည္ေအာင္ ႀကိဳးပမ္းရမည္ျဖစ္သည္။
သမၼဳတိသစၥာဟူသည္ကို ေန႔စဥ္ဘ၀ ေပါင္းသင္းဆက္ဆံေရး၌ ေယဘုယ်အသုံးျပဳသည့္ အမွန္တရားအျဖစ္ ယူဆ
သည္။ သမၼဳတိသစၥာကို အသုံးျပဳလ်က္ ေခၚေ၀ၚေျပာဆိုမႈပုံစံမ်ားစြာရွိသည္။ မိန္းမ၊ ေယာက်္ား၊ ခႏၶာကိုယ္၊ အိပ္ရာ၊ ထိုင္
ခုံ စသည္အားလုံးမွာ သမၼဳတိသစၥာ၏ ဥပမာမ်ားျဖစ္ၾကသည္။ ယင္းတို႔အားလုံးမွာ စိတ္၊ ဖႆ၊ ပထ၀ီ၊ အာေပါဟူေသာ
အမည္နာမမ်ားကဲ့သို႔ အစစ္အမွန္တည္ရွိတရားမ်ား မဟုတ္ၾကေခ်။ သို႔ျဖစ္၍ ယင္းအမည္မ်ားႏွင့္ ယင္းတို႔ေဖာ္ျပသည့္ အ
ရာမ်ားကို ေခၚေ၀ၚသုံးစြဲ႐ုံမွ်သာ အေရးပါသျဖင့္ သမၼဳတိသစၥာ အမ်ားသုံးအတြက္မွန္ကန္ေသာ ပုံစံမ်ားဟုေခၚသည္၁၂၀။
ပရမတၳသစၥာဟူသည္ ႐ုပ္၊ ေ၀ဒနာ၊ သညာ၊ သခၤါရ၊ ၀ိညာဏဟူေသာ ခႏၶာငါးပါးကဲ့သို႔ေသာ ဓမၼသဘာ၀တို႔၏ အႏွစ္
သာရကို ေဖာ္ျပရန္အသုံးျပဳေသာ အမွန္တရားျဖစ္သည္။ မေဖာက္ျပန္ေသာ အမွန္တရားဟူသည္ ယင္းသဘာ၀တရားတို႔
ကို ရည္ၫႊန္းသည္။ ပရမတၳသစၥာဟူသည္ စုေပါင္းအမည္တစ္ခုမွ်သာမဟုတ္ဘဲ ဗုဒၶ၀ါဒက်မ္းဂန္မ်ားအရ အမွန္တကယ္
တည္ရွိေသာ အရာမ်ားကို ရည္႐ြယ္ျခင္းျဖစ္သည္။ ဤ၌ လယ္တီဆရာေတာ္က “သမၼဳတိသစၥာသည္ မွားယြင္းမႈကို တား
ဆီးၿပီး ပရမတၳသစၥာသည္ စိတ္ကူးယဥ္မွားယြင္းမႈကို ကာကြယ္သည္”ဟု ၫႊန္ျပခဲ့သည္၁၂၁။ ယင္းအမွန္တရားႏွစ္မ်ဳိးႏွင့္
ပတ္သက္၍ သက္ရွိတို႔တည္ရွိမႈႏွင့္ နိဗၺာန္တည္ရွိမႈသည္ ယင္းေခါင္းစဥ္ႏွစ္မ်ဳိးေအာက္တြင္ အသီးသီးပါ၀င္ၾကသည္။
ဗုဒၶ၀ါဒစာေပအရ သမၼဳတိသစၥာႏွင့္ ပရမတၳသစၥာ အမွန္တရားႏွစ္ခုသည္ ပါဠိေတာ္က်မ္းဂန္မ်ား၌ တိုက္႐ုိက္မလာရွိ
ဘဲ အ႒ကထာ ဋီကာက်မ္းမ်ား၌သာ ေတြ႕ရသည္၁၂၂။ သို႔ရာတြင္ အ႒ကထာက်မ္းမ်ား၌ေဖာ္ျပသည့္ နီတတၳ (တိုက္႐ိုက္
အဓိပၸာယ္)ႏွင့္ ေနယ်တ ၳ(သြယ္၀ိုက္ သို႔မဟုတ္ တင္စား) အဓိပၸာယ္ဟူေသာ အမွန္တရားမ်ားမွာ လက္ေတြ႕အသုံး၀င္လွ
သည္၁၂၃။ သို႔ရာတြင္ ဗုဒၶရွင္ေတာ္ျမတ္သည္ မိမိ၏တရားေတာ္မ်ား၌ ပရမတၳသစၥာႏွင့္ပတ္သက္ေသာ ဓမၼအႏွစ္သာရကို
နားလည္ႏိုင္ေစရန္ ပရိသတ္အား တရားေဒသနာ ေဟာၾကားေတာ္မူေသာအခါ သမၼဳတိသစၥာကို အသုံးျပဳသည္သာ ျဖစ္
သည္။ ဤအခ်က္ႏွင့္ပတ္သက္၍ “သမၼဳတိသစၥေမာကၡေမ၀ ပရမတၳသစၥာဓိဂေမာ ေဟာတိ (သမၼဳတိသစၥာကိုအမီွျပဳ၍သာ
လွ်င္ ပရမတၳသစၥာကို ထိုးထြင္း၍ သိျမင္ႏိုင္၏)” ဟုေဖာ္ျပသည္၁၂၄။
သမၼဳတိသစၥာအျမင္႐ႈေထာင့္မွ သက္ရွိတို႔သည္ အမွန္ပင္ တည္ရွိသည္။ သို႔ရာတြင္ တစ္စုံတစ္ရာကို တည္ရွိ၏ဟုဆို
ႏိုင္ရန္ ယင္းကို တစ္နည္းနည္းျဖင့္ သက္ေသျပရန္ လိုအပ္သည္။ ဗုဒၶ၀ါဒပညာရွင္မ်ားသည္ “တည္ရွိျခင္း” ဟူသည္
“အေၾကာင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ျခင္း” “ျပဳျပင္ခံရျခင္း” “ဖန္တီးခံရျခင္း” “တစ္စုံတစ္ခုကို အမွီသဟဲျပဳျပင္း” ဟု နားလည္ရန္ ႀကိဳးပမ္း
ခဲ့ၾကသည္၁၂၅။ ယင္းသည္ သက္ရွိတို႔တည္ရွိမႈကို အသိအမွတ္ျပဳရန္ ဗုဒၶ၀ါဒအေတြးအျမင္ အေျခခံျဖစ္သည္။ သို႔ရာတြင္
ယင္းယူဆခ်က္ကို သမၼဳတိသစၥာအတြက္သာ အသုံးျပဳၿပီး ပရမတၳသစၥာအတြက္ အသုံးမျပဳေခ်။
ဤေဖာ္ျပခ်က္၌ ဘ၀တည္ရွိမႈ အယူအဆမ်ားသည္ သက္ရွိမ်ားႏွင့္ မတ (ေသျခင္း) အမတ (မေသျခင္း)တို႔ႏွင့္ သက္
ဆိုင္သျဖင့္ သမၼဳတိသစၥာႏွင့္ ပိုမိုပတ္သက္သည္။ ေသျခင္းသဘာ၀သည္ သက္ရွိတို႔၏ ေရွာင္လႊဲမရေသာအရာ ျဖစ္သည္။
သက္ရွိမ်ဳိးကြဲ မ်ားစြာရွိေသာ္ျငားလည္း ဒိ႒သတၱ (ျမင္ေကာင္းသတၱ၀ါ)ႏွင့္ အဒိ႒သတၱ (မျမင္ေကာင္းသတၱ၀ါ) ဟု အုပ္စု
ႏွစ္ခု ခြဲျခားႏိုင္သည္။ ဗုဒၶ၀ါဒစၾက၀ဠာအယူအဆသည္ သုံးဆယ့္တစ္ဘုံကို အေျခခံသည့္ သက္ရွိပုံစံအမ်ဳိးမ်ိဳးကို အေသး
စိတ္ေဖာျ္ပရန္ ႀကိဳးပမ္းျခင္းျဖစ္သည္။ ဗုဒၶ၀ါဒအစဥ္အလာတြင္ ျမင္ေကာင္းမျမင္ေကာင္းေသာ သက္ရွိတို႔ပါ၀င္သည့္
ေဖာ္ျပၿပီး ဘုံဌာနသုံးမ်ဳိးကို အသုံးျပဳေလ့ရွိသည္။ သို႔တေစ သုံးဆယ့္တစ္ဘုံကို ဤက်မ္း၌ အသုံးျပဳရာတြင္ သက္ရွိ၊
ေသျခင္းႏွင့္ ေသျခင္းမဲ့အေျခအေနတို႔၏ ပုံသဏၭာန္ကို စိတ္ပညာအျမင္ျဖင့္ေဖာ္ျပမူ ပိုမိုရွင္းလင္းလိမ့္မည္ျဖစ္သည္။
အဘိဓမၼတၳသဂၤဟပါဠိက်မ္းႏွင့္အညီ သုံးဆယ့္တစ္ဘုံရွိ ပုဂၢဳိလ္အသီးသီးႏွင့္ နိဗၺာန္တို႔ ဆက္ႏြယ္ေနပုံကို သ႐ုပ္ေဖာ္ႏိုင္ရန္
ဇယားပုံစံကို ေဖာ္ျပပါသည္။
မွတ္ခ်က္။ ။ အဘိဓမၼာက်မ္းဂန္မ်ားအရ ဤစၾက၀ဠာအတြင္းမွ သုံးဆယ့္တစ္ဘုံႏွင့္ ဤေလာက၏ အျပင္ဘက္ရွိ
နိဗၺာန္အေျခအေနကို ေလာကီအေၾကာင္းတရား၏ လႊမ္းမိုးမႈမရွိဘဲ ထူးကဲျမင့္ျမတ္မႈသဘာ၀ သက္သက္အျဖစ္ ေကာင္း
စြာ ျမင္ႏိုင္သည္။ ဤသို႔ျဖင့္ ထူးကဲျမင့္ျမတ္ေသာစိတ္ကို အဘိဓမၼာတြင္ ေလာကုတၱရာစိတ္ဟု အမည္နာမျပဳသည္။ နိဗၺာန္
(သႏၲိသဘာ၀)ကို ေလာကုတၱရာစိတ္ျဖင့္ သိျမင္ႏိုင္သည္။ အထက္ပါဇယား၌ ဤစၾက၀ဠာ၌ အသီးသီး အဆင့္ရွစ္
ဆင့္ရွိသည္။ ေအာက္ေျခမွ အထက္သို႔ ပထမအဆင့္ကို ဒုကၡခံစားရသည့္ ဒုဂၢတိဘုံအဆင့္အျဖစ္ သတ္မွတ္သည္။ ဒုတိ
ယအဆင့္ကို သုဂတိဘူမိ၌ ပါ၀င္သည့္ လူ႔ဘုံအျဖစ္ အမည္ျပဳသည္။ အမွန္ေသာ္ လူ႔ဘုံမွစ၍ အထက္ဘုံအားလုံးကို သုဂ
တိဘူမိဟု ေခၚသည္။ တတိယအဆင့္ကို ေဒ၀ဘူမိ (နတ္ျပည္ ၆ ထပ္) ဟု ေခၚသည္။ ထိုအတူပင္ စတုတၳအဆင့္၊ ပၪၥမ၊
ဆ႒မႏွင့္ သတၱမအဆင့္တို႔ကို ႐ူပျဗဟၼာဘူမိ (႐ူပ ၁၆ ဘုံ)ဟု ေခၚသည္။ အ႒မအဆင့္ကို အ႐ူပျဗဟၼာဘူမိ (အ႐ူပ ၄
ဘုံ)ဟု ေခၚသည္။ ဒုတိယအဆင့္မွ အ႒မအဆင့္ထိ ဘုံဌာနမ်ား၌ ေမြးဖြားသူမ်ားအနက္ ဒြိဟိတ္ႏွင့္ အဟိတ္ပုဂၢဳိလ္
မဟုတ္သူမ်ားမွာ နိဗၺာန္ကို ဤမ်က္ေမွာက္ဘ၀၌ ရႏိုင္ေျခရွိသည္။ သို႔ရာတြင္ ေအာက္ဆုံးအဆင့္ အပါယ္ဘုံဟုေခၚသည့္
ဒုဂၢတိဘုံ၌ ေမြးဖြားသူမ်ားမွာ ဤမ်က္ေမွာက္ဘ၀၌ နိဗၺာန္ကိုသိျမင္ရန္ အခြင့္အလမ္းမရွိေခ်။ သို႔တေစ ယင္းတို႔သည္
ေနာင္ဘ၀တြင္ ရႏိုင္ရန္ျဖစ္ႏိုင္ေျခရွိသည္။ အမွန္စင္စစ္ နိဗၺာန္သည္ ဤစၾက၀ဠာရွိဘုံအဆင့္အားလုံး၏ ဟိုဘက္တြင္ရွိ
သည္။ အေၾကာင္းမူ ယင္းသည္ ေမြးေသမရွိေသာေၾကာင့္တည္း။ နိဗၺာန္ကို ယင္းဘုံဌာနအားလုံး၏ အထက္တြင္ ေတြ႔ျမင္
ရေသာ္လည္း ယင္းဘုံအဆင့္အားလုံး၏ အေပၚ၌ရွိေသာ ဘုံဌာနတစ္ခုအျဖစ္ မယူဆေခ်။ အမွန္ကား နိဗၺာန္သည္
႐ုပ္ပိုင္းအရေရာ စိတ္ပိုင္းအရပါ သုံးဆယ့္တစ္ဘုံမွ လြတ္ေသာအရာျဖစ္သည္။ သို႔ျဖင့္ နိဗၺာန္ကို ထူးကဲျမင့္ျမတ္ေသာ
တရားဓမၼအျဖစ္ ေဖာ္ျပျခင္းျဖစ္သည္။
အထက္ပါ သုံးဆယ့္တစ္ဘုံအေၾကာင္း ရွင္းျပခ်က္မွာ ေထရ၀ါဒအဘိဓမၼာက်မ္းဂန္မ်ားကို အေျချပဳ၍ အေသးစိတ္
ေဖာ္ျပျခင္းျဖစ္သည္။ မဟာယာနက်မ္းဂန္အခ်ဳိ႕လည္း ဘ၀အမ်ဳိးအစားမ်ားကို ေဖာ္ၾကသည္။ သို႔ရာတြင္ စၾက၀ဠာတည္
ေဆာက္ပုံႏွင့္ ဘုံဌာအေရအတြက္ျဖစ္စဥ္မွာ ေထရ၀ါဒႏွင့္ ကြဲျပားသည္။ မဟာယာနဗုဒၶ၀ါဒတြင္ ဘုံဌာနကို ေလးဆယ့္
တစ္ဘုံ ေဖာ္ျပသည္၁၂၇။ သို႔ရာတြင္ ဗုဒၶ၀ါဒအစဥ္အလာႏွစ္ခုလုံးသည္ သက္ရွိသတၱ၀ါအားလုံးသည္ ဘ၀ကိုတပ္မက္မႈ
တဏွာေၾကာင့္ ဘ၀သံသရာတြင္ ႀကိမ္ဖန္မ်ားစြာ က်င္လည္ရသည္ဟူေသာအျမင္ကို လက္ခံၾကသည္။ ေနာက္ဆုံး ၎င္း
တို႔အေနျဖင့္ ဘ၀ကို မတပ္မက္ေသာအခါတြင္ နိဗၺာန္ကိုရရွိၾကလိမ့္မည္။
သတၱ၀ါတို႔သည္ အဘယ္ေၾကာင့္ ရည္႐ြယ္ခ်က္မရွိဘဲ ယင္းဘ၀သံသရာတြင္ လည္ေနၾကရသနည္း။ အေၾကာင္းမွာ
ကမၼနိယာမ၏ ႏႈိးဆြမႈေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ သတၱ၀ါတို႔သည္ ယခင္ဘ၀ေတြကေရာ ဤပစၥဳပၸန္ဘ၀တြင္ပါ ကိုယ္ႏႈတ္ႏွလုံး
အားျဖင့္ ေကာင္းမႈမေကာင္းမႈတို႔ကို ျပဳလုပ္ၿပီးျဖစ္ၾကသည္။ သတၱ၀ါတို႔သည္ ပဋိစၥသမုပၸာဒ (ေၾကာင္းက်ဳိးျဖစ္စဥ္) ေဒသ
နာေတာ္အရ တဏွာႏွင့္အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ ထိုထိုဘ၀တြင္ မရပ္မနား ေမြးဖြားၾကရသည္။ အမွန္စင္စစ္ သတၱ၀ါတစ္ေယာက္
ကြယ္လြန္ေသာအခါ ၎င္းအား ေနာက္ဘုံဌာနတစ္ခု၌ ျပန္လည္ေမြးဖြားရန္ ကမၼ(ကိုယ္ႏႈတ္ႏွလုံးအားျဖင့္ ျပဳလုပ္ၿပီးျဖစ္
သည့္ ေကာင္းမႈမေကာင္းမႈ) စြမ္းအားက တြန္းအားေပးသည္။
အထက္တြင္ ေဖာ္ျပၿပီးျဖစ္သည့္အတိုင္း ဘုံဘ၀ယူဆခ်က္ႏွင့္ပတ္သက္၍ ဘ၀ပုံစံမ်ားသည္ ေၾကာင္းက်ဳိးျဖစ္စဥ္၊ ျပဳ
ျပင္စီရင္အပ္ေသာ အက်ဳိးဆက္၊ အားလုံး တစ္ခုအေပၚတစ္ခု တည္မွီမႈတို႔ႏွင့္ ဆက္ႏြယ္သည္။ ဘ၀ႏွင့္ေသျခင္းသည္
တစ္ခုႏွင့္တစ္ခု ဆက္စပ္ေနေသာေၾကာင့္ ဤဘ၀သတၱ၀ါမ်ားႏွင့္ ေနာက္ဘ၀သတၱ၀ါမ်ားအၾကား ေၾကာင္းက်ဳိးဆက္ႏြယ္
မႈကို စုံစမ္းေလ့လာရန္လိုသည္။ ဗုဒၶ၀ါဒတြင္ ဤဘ၀မွ ေနာင္ဘ၀သို႔ ကူးေျပာင္းသြားျခင္းကို ဂတိဟုေခၚသည္။ ယင္း
သည္ သြားျခင္း သို႔မဟုတ္ ကူးေျပာင္းသြားျခင္းဟု အဓိပၸာယ္ရ၏။ ကူးေျပာင္းသြားျခင္းဟူသည္ အတၱလိပ္ျပာေကာင္ ကူး
ေျပာင္းသြားျခင္းမဟုတ္ဘဲ ဘ၀ကြင္းဆက္သာျဖစ္သည္။ ဂတိဟူသည္ ပုထုဇၨနဂတိ (သာမန္ပုထုဇဥ္တစ္ေယာက္၏ သြား
ရာဂတိ)ႏွင့္ အရိယဂတိ (အရိယာပုဂၢဳိလ္တို႔၏ဂတိ)ဟု အေျခခံအားျဖင့္ ႏွစ္မ်ဳိးရွိသည္။ ပုထုဇၨနကိုလည္း ကလ်ာဏ
ပုထုဇၨန (ကၽြတ္ထိုက္ပုထုဇၨဥ္)ႏွင့္ အႏၶပုထုဇၨန (မကၽြတ္ထိုက္ပုထုဇဥ္)ဟု ႏွစ္မ်ဳိးခြဲျပန္သည္။ ဗုဒၶ၀ါဒအလိုအရ ေဗာဓိဉာဏ္
ကို အျပည့္အ၀မရရွိေသးေသာ ပုဂၢဳိလ္မ်ားသည္ ယင္းသုံးဆယ့္တစ္ဘုံအနက္ တစ္ခုခုသို႔ သြားေရာက္ရလိမ့္မည္ျဖစ္ၿပီး အ
ျပည့္အ၀ ေဗာဓိဉာဏ္ကိုရရွိေသာ ပုဂၢဳိလ္မ်ားမွာမူ ဤဘ၀ၿပီးေနာက္ နိဗၺာန္သို႔ ၀င္ေရာက္မည္ျဖစ္သည္။
ဤစိတ္ပိုင္းဘ၀ေဖာ္ျပခ်က္တြင္ ပုထုဇဥ္ပုဂၢဳိလ္မ်ားသည္ ယင္းသုံးဆယ့္တစ္ဘုံတြင္ ၎င္းတို႔၏သြားရာဂတိမွာ မေသ
ခ်ာေခ်။ ရဟႏၲာပုဂၢဳိလ္မ်ားမွတစ္ပါး မဂ္ဉာဏ္ဖိုလ္ဉာဏ္ကို ရရွိၿပီးသူမ်ား သို႔မဟုတ္ အသိဉာဏ္ရွစ္ဆင့္တြင္ ပထမဆုံး
ေသာတာပတၱိမဂ္ဉာဏ္ကို ရရွိၿပီးပုဂၢဳိလ္မ်ားကား အရိယဘူမိဟုေခၚသည့္ သုဂတိဘုံသို႔ေရာက္ရန္ ေသခ်ာသည္။ သို႔ရာ
တြင္ ေဗာဓိဉာဏ္ကို ရရွိၿပီးသူမ်ားမွာ ဤဘ၀မွကြယ္လြန္ၿပီးေနာက္ နိဗၺာန္သို႔ေရာက္မည္ျဖစ္သည္။ ဤအခ်က္၌ လယ္တီ
ဆရာေတာ္က ေအာက္ပါအတိုင္း ေဖာ္ျပသည္ –
မိမိအလိုရွိသည့္ မည္သည့္ဘ၀မ်ိဳးကိုမဆို မကူးေျပာင္းႏိုင္။ မိမိ၏ အတိတ္ကံပစ္ခ်သည့္အတိုင္း သုံးဆယ့္ တစ္ဘုံ
အတြင္း တစ္ခုခုသို႔က်ေရာက္ရ၏။ ဥပမာဆိုေသာ္ အုန္းသီး သို႔ဟုတ္ ထန္းသီးေႂကက်ေသာအခါ မည္သည့္ေနရာ
တြင္ က်လိမ့္မည္ဟု ႀကိဳတင္မဆိုႏိုင္သကဲ့သို႔တည္း။ ထိုအတူပင္ ပုထုဇဥ္တစ္ေယာက္ ေသလြန္ၿပီးေနာက္ ၎င္း၏
ဘ၀သစ္သည္ မည္သည့္ေနရာတြင္ ျဖစ္မည္ဆိုသည္ကို ႀကိဳတင္၍မေျပာႏိုင္ေခ်။ ဘ၀ကိုရရွိၾကသည့္ သတၱ၀ါ
တိုင္းသည္ ေရွာင္လႊဲမရဘဲ ေသျခင္းသဘာ၀ဆိုးကို ေစာင့္ေနၾကရၿပီး ေသလြန္ၿပီးေနာက္၌လည္း ဘ၀တစ္ခုသို႔
ပ်က္စီး၍က်ေရာက္မည္ ေသခ်ာ၏။
ပုထုဇဥ္ပုဂၢဳိလ္တို႔သည္ ၎င္းတို႔၏ျပဳမူလုပ္ေဆာင္ခ်က္မ်ားႏွင့္အညီ သုံးဆယ့္တစ္ဘုံအတြင္း တစ္ခုတြင္ ျပန္လည္ေမြး
ဖြားရမည္ျဖစ္သည္။ သို႔ရာတြင္ သံယုတၱနိကာယ္၊ နခသိခသုတ္အရမူ သတၱ၀ါတို႔သည္ မ်ားေသာအားျဖင့္ အပါယ္ေလးဘုံ
၌ ေမြးဖြားၾကသည္။ အေၾကာင္းမူ သတၱ၀ါအမ်ားစုမွာ ေကာင္းမႈထက္ မေကာင္းမႈကို အျပဳမ်ားၾကေသာေၾကာင့္ျဖစ္သည္။
ဗုဒၶရွင္ေတာ္ျမတ္က သက္ရွိသတၱ၀ါတို႔၏ ျဖစ္ရာဘ၀အေျခအေနကို လက္သည္းခြံေပၚ၌ သဲအခ်ဳိ႕ကိုတင္ျပၿပီး ဥပမာျပဳခဲ့
သည္။ ဗုဒၶက အပါယ္ေလးဘုံ၌ ေမြးဖြားေသာ သတၱ၀ါတို႔သည္ လူ႔ျပည္ႏွင့္ နတ္ျဗဟၼာျပည္တို႔၌ ေမြးဖြားေသာ သတၱ၀ါတို႔
ထက္ မ်ားျပားေၾကာင္း ၫႊန္ျပခဲ့သည္။ လက္သည္ခြံေပၚမွ အနည္းငယ္မွ်ေသာသဲပြင့္သည္ စၾက၀ဠာအားလုံးရွိသဲပြင့္မ်ား
ထက္ နည္းပါးသကဲ့သို႔တည္း။ အေၾကာင္းမူ ၀ိနိပါတနဂတိဆိုးေၾကာင့္ ဆိုလိုသည္မွာ ပ်က္စီးျခင္း ေသလြန္ၿပီးေနာက္
ဘ၀အမ်ဳိးမ်ဳိးတြင္ ျဖစ္ႏိုင္ေျခမ်ားျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။
_
ဆရာေတာ္ဓမၼပီယ(Ph.D)
နိဗၺာန္အယူအဆကိုေထရ၀ါဒ႐ႈေဒါင့္မွေလ့လာသံုးသပ္ျခင္း
Credit ... ဓမၼစာေပမ်ား
ဗုဒၶ၀ါဒစၾက၀ဠာအယူအဆသည္ စိတ္ပညာႏွင့္ ခႏၶာေဗဒဆိုင္ရာ ဘ၀အေတြးအျမင္ႏွင့္ ဆက္ႏြယ္မႈရွိသည္။ သို႔ရာတြင္
ဗုဒၶ၀ါဒအယူအဆသည္ မျမင္ႏိုင္ေသာသတၱ၀ါတို႔သည္ စိတ္တြင္သာတည္ရွိ၏ဟူေသာအယူအဆကို ျငင္းဆိုသည္။ နိဗၺာန္
အေၾကာင္း မည္သို႔ဆိုႏိုင္သနည္း။ နိဗၺာန္သည္လည္း စိတ္ထဲမွာပင္ တည္ရွိသည္ဟု ဆိုႏိုင္ပါသေလာ။ မျမင္ႏိုင္ေသာ
သက္ရွိမ်ားႏွင့္ ပတ္သက္သည့္ အေတြ႔အႀကဳံမရွိသူမ်ားအဖို႔ သံသယျဖစ္ဖြယ္မ်ားစြာရွိသည္။ သို႔ျဖစ္၍ ဗုဒၶ၀ါဒစၾက၀ဠာ
အယူအဆကိုေလ့လာရန္ႏွင့္ သက္ရွိအားလုံး၏ ဘ၀ျဖစ္တည္မႈႏွင့္ စၾက၀ဠာတို႔ ဆက္ႏြယ္ပတ္သက္ပုံ အေရးပါမႈကို နား
လည္ရန္လိုသည္။ ဗုဒၶ၀ါဒစၾက၀ဠာအယူအဆအရ သက္ရွိတို႔၏ဘ၀ကို အေျခခံအားျဖင့္ ဘုံဌာနသုံးမ်ဳိး ခြဲျခားႏိုင္သည္။
ယင္းတို႔မွာ –
၁။ ကာမဘုံ၊ ကာမသုဂတိ ခုနစ္ဘုံႏွင့္ အပါယ္ေလးဘုံ
၂။ ႐ူပဘုံ၊ ႐ုပ္သဏၭာန္ႏွင့္ နာမ္ရွိ ႐ူပဆယ့္ေျခာက္ဘုံ
၃။ အ႐ူပဘုံ၊ ႐ုပ္သဏၭာန္မဲ့ နာမ္သာရွိ အ႐ူပေလးဘုံ တို႔ျဖစ္သည္၁၁၉။
အထက္ပါေဖာ္ျပခ်က္မွာ ဤသုေတသနျပဳမႈအေပၚ ေနာက္ထပ္အေသးစိတ္ေဖာ္ျပမႈအတြက္ ဗုဒၶ၀ါဒစၾက၀ဠာအယူ
အဆအႏွစ္ခ်ဳပ္ျဖစ္သည္။ အခ်ဳိ႕မွာ နတ္ဘုံ ငရဲဘုံကဲ့သို႔ေသာ ဘုံဌာနမ်ားႏွင့္ နိဗၺာန္တို႔ကို မ်က္စိျဖင့္မေတြ႔ျမင္ႏိုင္ေသာ
ေၾကာင့္ ယင္းအစစ္အမွန္တရားမ်ားမွာ စိတ္ထဲတြင္သာရွိသည္ဟု ယူဆၾကသည္။ ဤအခ်က္၌ ဗုဒၶ၀ါဒအတြင္းမွ ဘ၀
တည္ရွိမႈယူဆခ်က္ အေျခခံကို ရွင္းျပသင့္သည္။ ေရွးဦးစြာ သမၼဳတိသစၥာႏွင့္ ပရမတၳသစၥာႏွစ္မ်ဳိးတို႔၏ ျခားနားခ်က္ကို
နားလည္ေအာင္ ႀကိဳးပမ္းရမည္ျဖစ္သည္။
သမၼဳတိသစၥာဟူသည္ကို ေန႔စဥ္ဘ၀ ေပါင္းသင္းဆက္ဆံေရး၌ ေယဘုယ်အသုံးျပဳသည့္ အမွန္တရားအျဖစ္ ယူဆ
သည္။ သမၼဳတိသစၥာကို အသုံးျပဳလ်က္ ေခၚေ၀ၚေျပာဆိုမႈပုံစံမ်ားစြာရွိသည္။ မိန္းမ၊ ေယာက်္ား၊ ခႏၶာကိုယ္၊ အိပ္ရာ၊ ထိုင္
ခုံ စသည္အားလုံးမွာ သမၼဳတိသစၥာ၏ ဥပမာမ်ားျဖစ္ၾကသည္။ ယင္းတို႔အားလုံးမွာ စိတ္၊ ဖႆ၊ ပထ၀ီ၊ အာေပါဟူေသာ
အမည္နာမမ်ားကဲ့သို႔ အစစ္အမွန္တည္ရွိတရားမ်ား မဟုတ္ၾကေခ်။ သို႔ျဖစ္၍ ယင္းအမည္မ်ားႏွင့္ ယင္းတို႔ေဖာ္ျပသည့္ အ
ရာမ်ားကို ေခၚေ၀ၚသုံးစြဲ႐ုံမွ်သာ အေရးပါသျဖင့္ သမၼဳတိသစၥာ အမ်ားသုံးအတြက္မွန္ကန္ေသာ ပုံစံမ်ားဟုေခၚသည္၁၂၀။
ပရမတၳသစၥာဟူသည္ ႐ုပ္၊ ေ၀ဒနာ၊ သညာ၊ သခၤါရ၊ ၀ိညာဏဟူေသာ ခႏၶာငါးပါးကဲ့သို႔ေသာ ဓမၼသဘာ၀တို႔၏ အႏွစ္
သာရကို ေဖာ္ျပရန္အသုံးျပဳေသာ အမွန္တရားျဖစ္သည္။ မေဖာက္ျပန္ေသာ အမွန္တရားဟူသည္ ယင္းသဘာ၀တရားတို႔
ကို ရည္ၫႊန္းသည္။ ပရမတၳသစၥာဟူသည္ စုေပါင္းအမည္တစ္ခုမွ်သာမဟုတ္ဘဲ ဗုဒၶ၀ါဒက်မ္းဂန္မ်ားအရ အမွန္တကယ္
တည္ရွိေသာ အရာမ်ားကို ရည္႐ြယ္ျခင္းျဖစ္သည္။ ဤ၌ လယ္တီဆရာေတာ္က “သမၼဳတိသစၥာသည္ မွားယြင္းမႈကို တား
ဆီးၿပီး ပရမတၳသစၥာသည္ စိတ္ကူးယဥ္မွားယြင္းမႈကို ကာကြယ္သည္”ဟု ၫႊန္ျပခဲ့သည္၁၂၁။ ယင္းအမွန္တရားႏွစ္မ်ဳိးႏွင့္
ပတ္သက္၍ သက္ရွိတို႔တည္ရွိမႈႏွင့္ နိဗၺာန္တည္ရွိမႈသည္ ယင္းေခါင္းစဥ္ႏွစ္မ်ဳိးေအာက္တြင္ အသီးသီးပါ၀င္ၾကသည္။
ဗုဒၶ၀ါဒစာေပအရ သမၼဳတိသစၥာႏွင့္ ပရမတၳသစၥာ အမွန္တရားႏွစ္ခုသည္ ပါဠိေတာ္က်မ္းဂန္မ်ား၌ တိုက္႐ုိက္မလာရွိ
ဘဲ အ႒ကထာ ဋီကာက်မ္းမ်ား၌သာ ေတြ႕ရသည္၁၂၂။ သို႔ရာတြင္ အ႒ကထာက်မ္းမ်ား၌ေဖာ္ျပသည့္ နီတတၳ (တိုက္႐ိုက္
အဓိပၸာယ္)ႏွင့္ ေနယ်တ ၳ(သြယ္၀ိုက္ သို႔မဟုတ္ တင္စား) အဓိပၸာယ္ဟူေသာ အမွန္တရားမ်ားမွာ လက္ေတြ႕အသုံး၀င္လွ
သည္၁၂၃။ သို႔ရာတြင္ ဗုဒၶရွင္ေတာ္ျမတ္သည္ မိမိ၏တရားေတာ္မ်ား၌ ပရမတၳသစၥာႏွင့္ပတ္သက္ေသာ ဓမၼအႏွစ္သာရကို
နားလည္ႏိုင္ေစရန္ ပရိသတ္အား တရားေဒသနာ ေဟာၾကားေတာ္မူေသာအခါ သမၼဳတိသစၥာကို အသုံးျပဳသည္သာ ျဖစ္
သည္။ ဤအခ်က္ႏွင့္ပတ္သက္၍ “သမၼဳတိသစၥေမာကၡေမ၀ ပရမတၳသစၥာဓိဂေမာ ေဟာတိ (သမၼဳတိသစၥာကိုအမီွျပဳ၍သာ
လွ်င္ ပရမတၳသစၥာကို ထိုးထြင္း၍ သိျမင္ႏိုင္၏)” ဟုေဖာ္ျပသည္၁၂၄။
သမၼဳတိသစၥာအျမင္႐ႈေထာင့္မွ သက္ရွိတို႔သည္ အမွန္ပင္ တည္ရွိသည္။ သို႔ရာတြင္ တစ္စုံတစ္ရာကို တည္ရွိ၏ဟုဆို
ႏိုင္ရန္ ယင္းကို တစ္နည္းနည္းျဖင့္ သက္ေသျပရန္ လိုအပ္သည္။ ဗုဒၶ၀ါဒပညာရွင္မ်ားသည္ “တည္ရွိျခင္း” ဟူသည္
“အေၾကာင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ျခင္း” “ျပဳျပင္ခံရျခင္း” “ဖန္တီးခံရျခင္း” “တစ္စုံတစ္ခုကို အမွီသဟဲျပဳျပင္း” ဟု နားလည္ရန္ ႀကိဳးပမ္း
ခဲ့ၾကသည္၁၂၅။ ယင္းသည္ သက္ရွိတို႔တည္ရွိမႈကို အသိအမွတ္ျပဳရန္ ဗုဒၶ၀ါဒအေတြးအျမင္ အေျခခံျဖစ္သည္။ သို႔ရာတြင္
ယင္းယူဆခ်က္ကို သမၼဳတိသစၥာအတြက္သာ အသုံးျပဳၿပီး ပရမတၳသစၥာအတြက္ အသုံးမျပဳေခ်။
ဤေဖာ္ျပခ်က္၌ ဘ၀တည္ရွိမႈ အယူအဆမ်ားသည္ သက္ရွိမ်ားႏွင့္ မတ (ေသျခင္း) အမတ (မေသျခင္း)တို႔ႏွင့္ သက္
ဆိုင္သျဖင့္ သမၼဳတိသစၥာႏွင့္ ပိုမိုပတ္သက္သည္။ ေသျခင္းသဘာ၀သည္ သက္ရွိတို႔၏ ေရွာင္လႊဲမရေသာအရာ ျဖစ္သည္။
သက္ရွိမ်ဳိးကြဲ မ်ားစြာရွိေသာ္ျငားလည္း ဒိ႒သတၱ (ျမင္ေကာင္းသတၱ၀ါ)ႏွင့္ အဒိ႒သတၱ (မျမင္ေကာင္းသတၱ၀ါ) ဟု အုပ္စု
ႏွစ္ခု ခြဲျခားႏိုင္သည္။ ဗုဒၶ၀ါဒစၾက၀ဠာအယူအဆသည္ သုံးဆယ့္တစ္ဘုံကို အေျခခံသည့္ သက္ရွိပုံစံအမ်ဳိးမ်ိဳးကို အေသး
စိတ္ေဖာျ္ပရန္ ႀကိဳးပမ္းျခင္းျဖစ္သည္။ ဗုဒၶ၀ါဒအစဥ္အလာတြင္ ျမင္ေကာင္းမျမင္ေကာင္းေသာ သက္ရွိတို႔ပါ၀င္သည့္
ေဖာ္ျပၿပီး ဘုံဌာနသုံးမ်ဳိးကို အသုံးျပဳေလ့ရွိသည္။ သို႔တေစ သုံးဆယ့္တစ္ဘုံကို ဤက်မ္း၌ အသုံးျပဳရာတြင္ သက္ရွိ၊
ေသျခင္းႏွင့္ ေသျခင္းမဲ့အေျခအေနတို႔၏ ပုံသဏၭာန္ကို စိတ္ပညာအျမင္ျဖင့္ေဖာ္ျပမူ ပိုမိုရွင္းလင္းလိမ့္မည္ျဖစ္သည္။
အဘိဓမၼတၳသဂၤဟပါဠိက်မ္းႏွင့္အညီ သုံးဆယ့္တစ္ဘုံရွိ ပုဂၢဳိလ္အသီးသီးႏွင့္ နိဗၺာန္တို႔ ဆက္ႏြယ္ေနပုံကို သ႐ုပ္ေဖာ္ႏိုင္ရန္
ဇယားပုံစံကို ေဖာ္ျပပါသည္။
မွတ္ခ်က္။ ။ အဘိဓမၼာက်မ္းဂန္မ်ားအရ ဤစၾက၀ဠာအတြင္းမွ သုံးဆယ့္တစ္ဘုံႏွင့္ ဤေလာက၏ အျပင္ဘက္ရွိ
နိဗၺာန္အေျခအေနကို ေလာကီအေၾကာင္းတရား၏ လႊမ္းမိုးမႈမရွိဘဲ ထူးကဲျမင့္ျမတ္မႈသဘာ၀ သက္သက္အျဖစ္ ေကာင္း
စြာ ျမင္ႏိုင္သည္။ ဤသို႔ျဖင့္ ထူးကဲျမင့္ျမတ္ေသာစိတ္ကို အဘိဓမၼာတြင္ ေလာကုတၱရာစိတ္ဟု အမည္နာမျပဳသည္။ နိဗၺာန္
(သႏၲိသဘာ၀)ကို ေလာကုတၱရာစိတ္ျဖင့္ သိျမင္ႏိုင္သည္။ အထက္ပါဇယား၌ ဤစၾက၀ဠာ၌ အသီးသီး အဆင့္ရွစ္
ဆင့္ရွိသည္။ ေအာက္ေျခမွ အထက္သို႔ ပထမအဆင့္ကို ဒုကၡခံစားရသည့္ ဒုဂၢတိဘုံအဆင့္အျဖစ္ သတ္မွတ္သည္။ ဒုတိ
ယအဆင့္ကို သုဂတိဘူမိ၌ ပါ၀င္သည့္ လူ႔ဘုံအျဖစ္ အမည္ျပဳသည္။ အမွန္ေသာ္ လူ႔ဘုံမွစ၍ အထက္ဘုံအားလုံးကို သုဂ
တိဘူမိဟု ေခၚသည္။ တတိယအဆင့္ကို ေဒ၀ဘူမိ (နတ္ျပည္ ၆ ထပ္) ဟု ေခၚသည္။ ထိုအတူပင္ စတုတၳအဆင့္၊ ပၪၥမ၊
ဆ႒မႏွင့္ သတၱမအဆင့္တို႔ကို ႐ူပျဗဟၼာဘူမိ (႐ူပ ၁၆ ဘုံ)ဟု ေခၚသည္။ အ႒မအဆင့္ကို အ႐ူပျဗဟၼာဘူမိ (အ႐ူပ ၄
ဘုံ)ဟု ေခၚသည္။ ဒုတိယအဆင့္မွ အ႒မအဆင့္ထိ ဘုံဌာနမ်ား၌ ေမြးဖြားသူမ်ားအနက္ ဒြိဟိတ္ႏွင့္ အဟိတ္ပုဂၢဳိလ္
မဟုတ္သူမ်ားမွာ နိဗၺာန္ကို ဤမ်က္ေမွာက္ဘ၀၌ ရႏိုင္ေျခရွိသည္။ သို႔ရာတြင္ ေအာက္ဆုံးအဆင့္ အပါယ္ဘုံဟုေခၚသည့္
ဒုဂၢတိဘုံ၌ ေမြးဖြားသူမ်ားမွာ ဤမ်က္ေမွာက္ဘ၀၌ နိဗၺာန္ကိုသိျမင္ရန္ အခြင့္အလမ္းမရွိေခ်။ သို႔တေစ ယင္းတို႔သည္
ေနာင္ဘ၀တြင္ ရႏိုင္ရန္ျဖစ္ႏိုင္ေျခရွိသည္။ အမွန္စင္စစ္ နိဗၺာန္သည္ ဤစၾက၀ဠာရွိဘုံအဆင့္အားလုံး၏ ဟိုဘက္တြင္ရွိ
သည္။ အေၾကာင္းမူ ယင္းသည္ ေမြးေသမရွိေသာေၾကာင့္တည္း။ နိဗၺာန္ကို ယင္းဘုံဌာနအားလုံး၏ အထက္တြင္ ေတြ႔ျမင္
ရေသာ္လည္း ယင္းဘုံအဆင့္အားလုံး၏ အေပၚ၌ရွိေသာ ဘုံဌာနတစ္ခုအျဖစ္ မယူဆေခ်။ အမွန္ကား နိဗၺာန္သည္
႐ုပ္ပိုင္းအရေရာ စိတ္ပိုင္းအရပါ သုံးဆယ့္တစ္ဘုံမွ လြတ္ေသာအရာျဖစ္သည္။ သို႔ျဖင့္ နိဗၺာန္ကို ထူးကဲျမင့္ျမတ္ေသာ
တရားဓမၼအျဖစ္ ေဖာ္ျပျခင္းျဖစ္သည္။
အထက္ပါ သုံးဆယ့္တစ္ဘုံအေၾကာင္း ရွင္းျပခ်က္မွာ ေထရ၀ါဒအဘိဓမၼာက်မ္းဂန္မ်ားကို အေျချပဳ၍ အေသးစိတ္
ေဖာ္ျပျခင္းျဖစ္သည္။ မဟာယာနက်မ္းဂန္အခ်ဳိ႕လည္း ဘ၀အမ်ဳိးအစားမ်ားကို ေဖာ္ၾကသည္။ သို႔ရာတြင္ စၾက၀ဠာတည္
ေဆာက္ပုံႏွင့္ ဘုံဌာအေရအတြက္ျဖစ္စဥ္မွာ ေထရ၀ါဒႏွင့္ ကြဲျပားသည္။ မဟာယာနဗုဒၶ၀ါဒတြင္ ဘုံဌာနကို ေလးဆယ့္
တစ္ဘုံ ေဖာ္ျပသည္၁၂၇။ သို႔ရာတြင္ ဗုဒၶ၀ါဒအစဥ္အလာႏွစ္ခုလုံးသည္ သက္ရွိသတၱ၀ါအားလုံးသည္ ဘ၀ကိုတပ္မက္မႈ
တဏွာေၾကာင့္ ဘ၀သံသရာတြင္ ႀကိမ္ဖန္မ်ားစြာ က်င္လည္ရသည္ဟူေသာအျမင္ကို လက္ခံၾကသည္။ ေနာက္ဆုံး ၎င္း
တို႔အေနျဖင့္ ဘ၀ကို မတပ္မက္ေသာအခါတြင္ နိဗၺာန္ကိုရရွိၾကလိမ့္မည္။
သတၱ၀ါတို႔သည္ အဘယ္ေၾကာင့္ ရည္႐ြယ္ခ်က္မရွိဘဲ ယင္းဘ၀သံသရာတြင္ လည္ေနၾကရသနည္း။ အေၾကာင္းမွာ
ကမၼနိယာမ၏ ႏႈိးဆြမႈေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ သတၱ၀ါတို႔သည္ ယခင္ဘ၀ေတြကေရာ ဤပစၥဳပၸန္ဘ၀တြင္ပါ ကိုယ္ႏႈတ္ႏွလုံး
အားျဖင့္ ေကာင္းမႈမေကာင္းမႈတို႔ကို ျပဳလုပ္ၿပီးျဖစ္ၾကသည္။ သတၱ၀ါတို႔သည္ ပဋိစၥသမုပၸာဒ (ေၾကာင္းက်ဳိးျဖစ္စဥ္) ေဒသ
နာေတာ္အရ တဏွာႏွင့္အ၀ိဇၨာေၾကာင့္ ထိုထိုဘ၀တြင္ မရပ္မနား ေမြးဖြားၾကရသည္။ အမွန္စင္စစ္ သတၱ၀ါတစ္ေယာက္
ကြယ္လြန္ေသာအခါ ၎င္းအား ေနာက္ဘုံဌာနတစ္ခု၌ ျပန္လည္ေမြးဖြားရန္ ကမၼ(ကိုယ္ႏႈတ္ႏွလုံးအားျဖင့္ ျပဳလုပ္ၿပီးျဖစ္
သည့္ ေကာင္းမႈမေကာင္းမႈ) စြမ္းအားက တြန္းအားေပးသည္။
အထက္တြင္ ေဖာ္ျပၿပီးျဖစ္သည့္အတိုင္း ဘုံဘ၀ယူဆခ်က္ႏွင့္ပတ္သက္၍ ဘ၀ပုံစံမ်ားသည္ ေၾကာင္းက်ဳိးျဖစ္စဥ္၊ ျပဳ
ျပင္စီရင္အပ္ေသာ အက်ဳိးဆက္၊ အားလုံး တစ္ခုအေပၚတစ္ခု တည္မွီမႈတို႔ႏွင့္ ဆက္ႏြယ္သည္။ ဘ၀ႏွင့္ေသျခင္းသည္
တစ္ခုႏွင့္တစ္ခု ဆက္စပ္ေနေသာေၾကာင့္ ဤဘ၀သတၱ၀ါမ်ားႏွင့္ ေနာက္ဘ၀သတၱ၀ါမ်ားအၾကား ေၾကာင္းက်ဳိးဆက္ႏြယ္
မႈကို စုံစမ္းေလ့လာရန္လိုသည္။ ဗုဒၶ၀ါဒတြင္ ဤဘ၀မွ ေနာင္ဘ၀သို႔ ကူးေျပာင္းသြားျခင္းကို ဂတိဟုေခၚသည္။ ယင္း
သည္ သြားျခင္း သို႔မဟုတ္ ကူးေျပာင္းသြားျခင္းဟု အဓိပၸာယ္ရ၏။ ကူးေျပာင္းသြားျခင္းဟူသည္ အတၱလိပ္ျပာေကာင္ ကူး
ေျပာင္းသြားျခင္းမဟုတ္ဘဲ ဘ၀ကြင္းဆက္သာျဖစ္သည္။ ဂတိဟူသည္ ပုထုဇၨနဂတိ (သာမန္ပုထုဇဥ္တစ္ေယာက္၏ သြား
ရာဂတိ)ႏွင့္ အရိယဂတိ (အရိယာပုဂၢဳိလ္တို႔၏ဂတိ)ဟု အေျခခံအားျဖင့္ ႏွစ္မ်ဳိးရွိသည္။ ပုထုဇၨနကိုလည္း ကလ်ာဏ
ပုထုဇၨန (ကၽြတ္ထိုက္ပုထုဇၨဥ္)ႏွင့္ အႏၶပုထုဇၨန (မကၽြတ္ထိုက္ပုထုဇဥ္)ဟု ႏွစ္မ်ဳိးခြဲျပန္သည္။ ဗုဒၶ၀ါဒအလိုအရ ေဗာဓိဉာဏ္
ကို အျပည့္အ၀မရရွိေသးေသာ ပုဂၢဳိလ္မ်ားသည္ ယင္းသုံးဆယ့္တစ္ဘုံအနက္ တစ္ခုခုသို႔ သြားေရာက္ရလိမ့္မည္ျဖစ္ၿပီး အ
ျပည့္အ၀ ေဗာဓိဉာဏ္ကိုရရွိေသာ ပုဂၢဳိလ္မ်ားမွာမူ ဤဘ၀ၿပီးေနာက္ နိဗၺာန္သို႔ ၀င္ေရာက္မည္ျဖစ္သည္။
ဤစိတ္ပိုင္းဘ၀ေဖာ္ျပခ်က္တြင္ ပုထုဇဥ္ပုဂၢဳိလ္မ်ားသည္ ယင္းသုံးဆယ့္တစ္ဘုံတြင္ ၎င္းတို႔၏သြားရာဂတိမွာ မေသ
ခ်ာေခ်။ ရဟႏၲာပုဂၢဳိလ္မ်ားမွတစ္ပါး မဂ္ဉာဏ္ဖိုလ္ဉာဏ္ကို ရရွိၿပီးသူမ်ား သို႔မဟုတ္ အသိဉာဏ္ရွစ္ဆင့္တြင္ ပထမဆုံး
ေသာတာပတၱိမဂ္ဉာဏ္ကို ရရွိၿပီးပုဂၢဳိလ္မ်ားကား အရိယဘူမိဟုေခၚသည့္ သုဂတိဘုံသို႔ေရာက္ရန္ ေသခ်ာသည္။ သို႔ရာ
တြင္ ေဗာဓိဉာဏ္ကို ရရွိၿပီးသူမ်ားမွာ ဤဘ၀မွကြယ္လြန္ၿပီးေနာက္ နိဗၺာန္သို႔ေရာက္မည္ျဖစ္သည္။ ဤအခ်က္၌ လယ္တီ
ဆရာေတာ္က ေအာက္ပါအတိုင္း ေဖာ္ျပသည္ –
မိမိအလိုရွိသည့္ မည္သည့္ဘ၀မ်ိဳးကိုမဆို မကူးေျပာင္းႏိုင္။ မိမိ၏ အတိတ္ကံပစ္ခ်သည့္အတိုင္း သုံးဆယ့္ တစ္ဘုံ
အတြင္း တစ္ခုခုသို႔က်ေရာက္ရ၏။ ဥပမာဆိုေသာ္ အုန္းသီး သို႔ဟုတ္ ထန္းသီးေႂကက်ေသာအခါ မည္သည့္ေနရာ
တြင္ က်လိမ့္မည္ဟု ႀကိဳတင္မဆိုႏိုင္သကဲ့သို႔တည္း။ ထိုအတူပင္ ပုထုဇဥ္တစ္ေယာက္ ေသလြန္ၿပီးေနာက္ ၎င္း၏
ဘ၀သစ္သည္ မည္သည့္ေနရာတြင္ ျဖစ္မည္ဆိုသည္ကို ႀကိဳတင္၍မေျပာႏိုင္ေခ်။ ဘ၀ကိုရရွိၾကသည့္ သတၱ၀ါ
တိုင္းသည္ ေရွာင္လႊဲမရဘဲ ေသျခင္းသဘာ၀ဆိုးကို ေစာင့္ေနၾကရၿပီး ေသလြန္ၿပီးေနာက္၌လည္း ဘ၀တစ္ခုသို႔
ပ်က္စီး၍က်ေရာက္မည္ ေသခ်ာ၏။
ပုထုဇဥ္ပုဂၢဳိလ္တို႔သည္ ၎င္းတို႔၏ျပဳမူလုပ္ေဆာင္ခ်က္မ်ားႏွင့္အညီ သုံးဆယ့္တစ္ဘုံအတြင္း တစ္ခုတြင္ ျပန္လည္ေမြး
ဖြားရမည္ျဖစ္သည္။ သို႔ရာတြင္ သံယုတၱနိကာယ္၊ နခသိခသုတ္အရမူ သတၱ၀ါတို႔သည္ မ်ားေသာအားျဖင့္ အပါယ္ေလးဘုံ
၌ ေမြးဖြားၾကသည္။ အေၾကာင္းမူ သတၱ၀ါအမ်ားစုမွာ ေကာင္းမႈထက္ မေကာင္းမႈကို အျပဳမ်ားၾကေသာေၾကာင့္ျဖစ္သည္။
ဗုဒၶရွင္ေတာ္ျမတ္က သက္ရွိသတၱ၀ါတို႔၏ ျဖစ္ရာဘ၀အေျခအေနကို လက္သည္းခြံေပၚ၌ သဲအခ်ဳိ႕ကိုတင္ျပၿပီး ဥပမာျပဳခဲ့
သည္။ ဗုဒၶက အပါယ္ေလးဘုံ၌ ေမြးဖြားေသာ သတၱ၀ါတို႔သည္ လူ႔ျပည္ႏွင့္ နတ္ျဗဟၼာျပည္တို႔၌ ေမြးဖြားေသာ သတၱ၀ါတို႔
ထက္ မ်ားျပားေၾကာင္း ၫႊန္ျပခဲ့သည္။ လက္သည္ခြံေပၚမွ အနည္းငယ္မွ်ေသာသဲပြင့္သည္ စၾက၀ဠာအားလုံးရွိသဲပြင့္မ်ား
ထက္ နည္းပါးသကဲ့သို႔တည္း။ အေၾကာင္းမူ ၀ိနိပါတနဂတိဆိုးေၾကာင့္ ဆိုလိုသည္မွာ ပ်က္စီးျခင္း ေသလြန္ၿပီးေနာက္
ဘ၀အမ်ဳိးမ်ဳိးတြင္ ျဖစ္ႏိုင္ေျခမ်ားျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။
_
ဆရာေတာ္ဓမၼပီယ(Ph.D)
နိဗၺာန္အယူအဆကိုေထရ၀ါဒ႐ႈေဒါင့္မွေလ့လာသံုးသပ္ျခင္း
Credit ... ဓမၼစာေပမ်ား
Comments
Post a Comment